Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Erinnere dich…

Das Purimfest rückt näher – es ist das freundlichste Fest, die schönste Zeit des Jahres, wenn die große Gnade enthüllt wird. Purim symbolisiert die gesamte spirituelle Arbeit des Menschen.

Alle Feste beziehen sich auf die Korrektur der zerbrochenen Seele von Adam HaRishon, dem ersten Menschen. Nur Purim symbolisiert die Vervollständigung dieses Prozesses, die letzte Handlung, genannt Gmar Tikkun (Ende der Korrektur).

Wir erinnern uns daran, dass wir alle unsere egoistischen Wünsche genießen und wir verstehen, dass wir ihnen nicht widerstehen können.

Wir sind sehr schwach, denn der Gerechte Mordechai sitzt auf einem Stein am Königstor – ein armer alter Mann, mit dem keiner rechnet. Und Aman regiert das Königreich als die rechte Hand des Königs.

Der Schöpfer krönt absichtlich den Egoismus, damit dieser regiert, wie es geschrieben steht: „Ich habe den bösen Trieb geschaffen“. Der Pharao (Egoismus) ist in verschiedenen Rollen und Charakteren der König der Welt. Erst wenn der Mensch das Gefühl hat, dass seine Existenz bedroht ist, erwacht er. Wer hilft ihm beim Aufwachen? Haman tut es, indem er ihm sagt: „Lasst uns diese Wurzel, die das Verlangen oder die Absicht zum Geben erwecken könnte, an ihrer Basis zerstören. Warum sollten wir sie behalten? Ich bin der König!“

Wenn wir die Spitze des Willens zu empfangen, die Absicht alles zu kontrollieren, erreicht haben, dann stellen wir fest, dass der Wunsch zu empfangen unveränderlich bleibt. Die Absicht zu geben ist entgegen unserer Natur, unserem Bewusstsein und Verständnis, außerdem wird sie, obwohl sie vorhanden ist, nicht vom König, d.h. vom Schöpfer unterstützt.

Wie kann man das bekämpfen?

Die Absicht zu geben ist zu schwach und zart, um sich gegen Achaschwerosch zu behaupten, der Haman mit der Macht des Bösen unterstützt.

Es gibt einen Teil des Verlangens zu empfangen, der “ Jude“ (Yehudi) genannt wird, dieser Teil besitzt die potentielle Kraft der Einheit. Bricht eine schwere Bedrohung über sie herein, werden sie sich vereinen. Auch wenn ihnen diese Einheit aufgezwungen wird, die durch die Angst vor der Zerstörung ausgelöst wird, zieht sie das reformierende Licht, die höhere Kraft an. Die höhere Kraft wird in König Achaschwerosch geweckt, der zunächst Haman unterstützte. Nach der Verbindung der Juden unterstützt er nur mehr Mordechai.

Alles hängt von dieser Gruppe ab, die „die Juden“ genannt werden (das hebräische Wort für „Jude“ [Yehudi] kommt aus dem Wort „Vereinigung“[yihudi]). Wenn sie sich verbinden, zuerst zwangsläufig, später freiwillig, bekommen sie eine große Kraft, mit der sie zuerst König Achaschwerosch kontrollieren und später Hamans Macht, den bösen Trieb, der sie vernichten sollte, zerstören können.

Das alles konnte durch ihre Verbindung, durch das Anziehen einer großen Kraft geschehen. Diese Kraft der Verbindung überstieg die Kraft der Trennung, die Macht von Haman.

Darin besteht die Korrektur, die wie ein Wunder zu Purim geschieht.

Purim handelt von einem sehr großen Wunsch, der sich durch seine 32 Teile, unmöglich direkt korrigieren kann

Es wird als ein Wunder betrachtet, dass wir 288 Teile des Willens über die 125 Stufen die wir erhalten, korrigieren können. Das steinerne Herz schließt sich unsichtbar (32 Teile) diesen Korrekturen an. Das steinerne Herz erscheint erst in der letzten Handlung und kommt durch die 288 Teile, gleichzeitig mit den 32 Teilen zur Korrektur. Schließlich erscheint das Licht der Korrektur.

Purim zeigt uns den gesamten Prozess der Korrektur: Exil und Erlösung in all seinen Formen. Deshalb beginnt Purim mit der Lektüre des Kapitels: “Denke daran, was dir Amalek angetan hat“. Die Absicht für sich selbst zu empfangen, was als böser Trieb oder Amalek bezeichnet wird, begleitet uns ständig. Nur durch Amalek gelangen wir zum Schöpfer.

Ohne den bösen Trieb wären wir niemals zur Verbindung erwacht, hätten unsere Entfernung zum Schöpfer nicht entdeckt und könnten nicht die Gleichheit der Eigenschaften mit ihm erreichen.

Aus diesem Grund müssen wir uns daran erinnern, was Amalek mit uns gemacht hat. Der Schöpfer schickt uns in jedem Zustand einen Helfer gegen uns selbst, das ist eine großartige Hilfe. Wir müssen lernen, wie wir richtig mit den Naturkräften umgehen können.

Aus dem Unterricht vom 27.02.2018



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Für wen ist das Buch Sohar bestimmt?

Wehe dem Mensch, der behauptet, die Kabbala sei nur gegeben um Geschichten über alltägliche Ereignisse zu erzählen, über Esau, Lavanagh. In diesem Fall könnten wir auch in unserer Zeit die Geschehnisse so beschreiben, dass sie interessanter erscheinen.

Wenn wir aufgerufen werden, uns zu sagen, was in der Welt vor sich geht und sogar die Herrschenden in die Welt mitnehmen, dann geschehen bemerkenswerte Dinge zwischen ihnen. Und wenn ja, dann lasst uns ihnen folgen und eine Wissenschaft daraus machen. Alle Ereignisse die in der Kabbala beschrieben werden, sind die höchsten Geheimnisse. ( Buch Sohar,“ Beaalotha“) 

Das Buch Sohar ist für Anfänger sehr schwer erklärbar. Es ist ein vollkommen geschlossenes Buch. Seine Texte wirken entweder literarisch oder historisch, oft beängstigend und geheimnisvoll. 

Als ich anfing von Rabash zu lernen, wurde ich gebeten, den Artikel „Einführung in die Wissenschaft der Kabbala“, einem der Vorworte des Buches Sohar, von Baal HaSulam zu studieren. Darin wird sehr genau die ganze Technik der spirituellen Arbeit in der kabbalistischen Sprache, anstatt der Sprache der Gefühle beschrieben. 

Das Buch Sohar kann nicht als Lehrbuch verwendet werden, sondern nur als Unterrichtsmaterial für Menschen, die sich ernsthaft mit der Kabbala beschäftigen. 

Frage: Welche Geheimnisse sind darin verborgen? 

Antwort: Für einen Menschen ist es unmöglich, diese Geheimnisse zu enthüllen, da ihm alles unbegreiflich ist und er keinen entsprechenden Verstand dafür hat. 

Tatsache ist, dass die gegenwärtige Psychologie für einen Menschen der Kabbala studiert, alltäglich ist. Er muss an sich selbst arbeiten, bis das Licht ihn ein wenig zu verändern beginnt und dementsprechend wird er das Lernmaterial anders wahrnehmen. 

Frage: Warum wurde dann das Buch Sohar geschrieben? 

 Antwort: Damit sie etwas lernen und ändern können. In dem Maß wie sie merken, wie sie sich verändern und spüren, wie sich die Welt verändert, können sie das was ihnen einseitig erschien, jetzt als ganzheitlich betrachten. 

Dann werden sie alles anders sehen: gegensätzlich, austauschbar, als ein gemeinsames Ganzes. Alles was unbelebt, pflanzlich, tierisch und menschlich ist wird als ein System wahrgenommen. Sie werden darin leben. Sie können nichts ändern, ohne alles andere zu ändern. Das Buch Sohar ist ein Kommentar zu dem Pentateuch der Tora. In der Tora ist der ganze Weg des Menschen und der gesamten Menschheit von Anfang bis Ende vorgeschrieben. Wer sich entsprechend mit dem Aufstieg der spirituellen Schritte ändert, versteht, was in ihnen geschrieben steht. 

Aus dem russisch sprachigen Unterricht, 26.08.2018
(238844)

 



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Schnellstraße zur spirituellen Welt

Das Licht kommt zu uns von oben und erweckt bestimmte Teile der Gesamtseele, um sie entsprechend ihrem Programm voranzubringen. Dieses Programm ist sehr kompliziert und sieht die Erweckung der Seelen in einer bestimmten Reihenfolge und Kombination miteinander wie bei den Teilen eines Körpers vor. Für unser Auge ist es unsichtbar, doch entsprechend dem inneren Aufbau der Seele sind sie miteinander verbunden, deshalb werden sie durch das Licht zum Zwecke einer gemeinsamen Arbeit auf der Suche nach der Eigenschaft des Gebens vereint. Das sind absolut fremde Menschen, verschieden und sehr weit voneinander in ihren materiellen Eigenschaften entfernt. Doch wir müssen glauben, dass es von oben so in die Wege geleitet wurde, alles vergessen, was uns daran hindert, uns zu vereinen, und danach suchen, was uns dabei helfen könnte. Während dieser Suche werden wir begreifen, dass die einzige Grundlage für die Vereinigung das Geben ist, das über dem Empfangen steht. Es gibt nichts anderes, was die Menschen verbinden könnte. Dieser Weg ist so unbeständig, als ob wir durch eine sehr unebene Straße fahren würden und unser Auto ständig bei jedem Schlagloch und jeder Unebenheit hoch und runter stuckern würde, doch trotz alledem muss es weiterfahren. Und je weiter wir vorankommen, desto öfter kommen diese Schwingungen und desto empfindlicher werden wir ihnen gegenüber, d.h., die Veränderungen, die sich in uns vollziehen, werden immer schlagartiger und bedeutender. Obwohl sie auch früher genauso gewesen sind, haben wir sie doch nicht besonders wahrgenommen und gespürt.

Deshalb ist es unmöglich, auf dieser Straße weiterzukommen, wenn man sie nicht ebnet, erst dann wird das Auto schneller und leichter rollen! Dieses Ebnen, das wir bei jedem Schlagloch und jeder Unebenheit auf diesem Weg durchführen müssen, ist nur unter der Voraussetzung einer gemeinsamen Meinung in der Gruppe und der Verbindung zwischen uns möglich. Sie allein füllt alle Schlaglöcher und fügt sie zusammen, wodurch der Weg geebnet wird.

Es gibt keine andere Möglichkeit zur spirituellen Weiterentwicklung, wenn er nicht geebnet wird. Störungen und Hindernisse, die vor denen auftauchen, die den Weg alleine bestreiten oder, was noch schlimmer ist, vor der Gruppe solcher Einzelgänger gehen wollen, sind dermaßen groß, dass sie nicht überwunden werden können.

Das Auto wird unweigerlich so steckenbleiben, dass es unmöglich sein wird, es herauszuziehen, und der Mensch wird dort bleiben, wo er ist – das Leben wird vorbei sein, doch er wird diesen Weg nicht zu Ende gehen und das Ziel nicht erreichen.

Aus diesem Grund muss die Arbeit vor allem auf die Vereinigung ausgerichtet sein. Dann werden wir erkennen, dass wir genau dadurch alles erreichen!

Nur davon hängt unser spirituelles Vorankommen auf diesem Weg ab, alle Anstrengungen und Enthüllungen geschehen nur in eine Richtung – ins Innere dieser Verbindung, die uns alle vereint.

Und hier hängt alles nur davon ab, wie sehr der Mensch die Verbindung unter den Freunden, über allen entstehenden Problemen, schätzt und nur eins versteht: „Es gibt niemanden außer Ihm“ – alle Hindernisse kommen vom Schöpfer, der diese inneren Schlaglöcher und Unebenheiten in uns entstehen lässt und uns auf tausendfache Weise verwirrt.

Und wir müssen uns vorstellen, dass alle Hindernisse von Ihm und nur zum Zweck, uns zu vereinen, kommen.

Darin besteht das ganze Erfolgsgeheimnis! Das ist die Basis, mit der alles beginnt und auf der alles andere aufgebaut wird.

 

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Die Psychologie der spirituellen Welt

Bekannterweise respektierte Baal HaSulam die materialistische Psychologie, denn mit ihrem Verständnis erleichterte sich der Eingang in die Wissenschaft der Kabbala. Die Psychologie spricht über die Kräfte der Seele eines lebendigen Wesens, das sich in dieser Welt auf dem tierischen Niveau befindet.

Und die Wissenschaft der Kabbala spricht über die Entwicklung dieser Kräfte im Menschen: wenn er sich aufgrund der aufwachenden Funken und unter der Einwirkung des Lichtes, das zur Quelle zurückführt, entwickelt. Dieses Licht wirkt von außen auf den Menschen ein und wacht gleichzeitig nach der Bitte des Menschen in seinem Inneren auf.

Dann beginnt der Mensch, sich zu entwickeln und zu sehen, welche Kräfte der Schöpferischen Seele, welche Formen des Gebens, sich in seinem Inneren entwickeln. Im Laufe ihrer Entwicklung offenbart er sie in Form der Gematrien (der Zahlenbedeutungen), in Form der Namen, und empfindet, welche Kräfte von der rechten Seite und welche Kräfte von der linken Seite ankommen. Es sind nicht die Seiten aus unserer Welt, sondern die rechte und die linke Linie in der spirituellen Wurzel. Das alles verbindet den Menschen sofort mit der Sprache der Zweige. Aber es sind schon die inneren Kräfte der Seele, die spirituelle Psychologie – die Wissenschaft der Kabbala.

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Der Übergang von der materialistischen Psychologie zur spirituellen Psychologie

Früher sollten die Kabbalisten, die die spirituelle Offenbarung angestrebt haben, in unserer Welt beginnen mit allerlei Wissenschaften zu arbeiten, sich sehr bemühen und leiden, um aus der Materie zur Enthüllung der spirituellen Welt zu kommen, sowie um das richtige System der Verbindungen zwischen den Menschen zu offenbaren.

Dann wurden uns die Werke von Ari offenbart, in denen er über die inneren Verbindungen erzählt, die uns durch allerlei besonderen Systeme der Beziehungen führen: SoN, IschsuТ, Abba we-Ima, Arich Anpin usw. Mit diesen Ausdrücken erklärt er uns, in welchen Formen der Verbindung wir uns befinden können und wie uns ihre unterschiedlichen Vereinigungen beeinflussen. Es wird uns klar, wie wir sie selbst beeinflussen und neue Formen der Verbindung erschaffen können. Im Vergleich zur unseren Welt geschieht dort alles in der Eigenschaft des Gebens.

Genauso wie wir in unserer Welt irgendwelche Arten von Verbindungen aufbauen, damit sie uns beeinflussen, gibt es ein solches Netz der Beziehungen auch in der spirituellen Welt, die aber mehr innerlich sind. Auf diese Weise gehen wir aus der materialistischen Psychologie in die spirituelle über, wodurch uns die wahre Verbindung zwischen den Seelen offenbart wird. Wir können auch die Verbindung zwischen den Menschen spüren, die jetzt leben und denen, die früher lebten. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Mensch zum heutigen Zeitpunkt in dieser Welt existiert oder nicht, denn das Wichtigste ist, sich in dieses Netz einzureihen. Folglich verliert unsere Welt ihre Wichtigkeit und verschwindet, weil sie nur den äußerlichen Abdruck darstellt, durch den wir nach Innen gehen müssen.

Аri hat uns darüber erzählt, und Baal Schem Tow hat uns gelehrt, wie man mit der ganzen Ergebenheit der Seele (Mesirut Nefesch) arbeiten muss, indem er gesagt hat: „Der Schöpfer ist dein Schatten“. Und jetzt können wir mit Hilfe der Arbeit in der Gruppe aus diesem Netz der Verbindungen (das vom Baal Schem Tow nach Raschbi wieder aufgebaut wurde) das Licht heranziehen, das uns zur Quelle zurückführt. Wir erreichen diese Verbindung nicht einfach durch unseren Wunsch und aus eigener Kraft, sondern ziehen es von oben auf uns , aus diesem Netz des Leuchtens, welches als das umgebende Licht, das Licht der Tora bezeichnet wird.

Wenn wir über die Struktur dieses Systems lesen und es gemeinsam anstreben, um zwischen uns dieselben Arten der Verbindungen zu organisieren, dann ist es nicht wichtig, ob wir seine Funktionsweise verstehen oder nicht, denn unsere Bemühung wird die Einwirkung dieser Kraft hervorrufen.

Wenn wir in unserer Welt irgendein System begreifen wollen, dann reihen wir uns darin ein, studieren es in allerlei Formen und beginnen allmählich, dieses System zu verstehen. Plötzlich bildet sich in uns das Bild dieses Systems und wir begreifen, wie man darin arbeiten kann. Genauso geschieht es in der spirituellen Welt, es ändert sich nur die Absicht des Menschen. Wenn er sich ins höchste System einreiht, dann macht er das mit dem Ziel, sich diesem System anzuvertrauen. Je mehr er sich darin einreiht, desto weiter kommt er in seinem Begreifen.

Das Begreifen erfordert eine große Arbeit und das Studium: mit dem Lehrer, mit den Freunden, mit der ganzen Welt. Das alles verbindet sich miteinander.

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Materialistische Psychologie schlägt Philosophie

 

rav michael laitman

Frage, die ich zu meinem Beitrag über Depression – die Epidemie des 21. Jahrhunderts – erhalten habe: Ich höre manchmal, dass Sie über materialistischen Psychologie sprechen. Was ist das?

Antwort: Materialistische Psychologie erklärt alles, was auf der Grundlage von präzisen Experimenten und Statistiken beruht, ohne den ohne Einsatz von psychologischen Theorien oder Philosophie – es ist also nichts anderes als pure Praxis!
Der folgende Text ist ein Ausschnitt aus dem Artikel „Die Weisheit der Kabbala und Philosophie“, wo Baal HaSulam über materialistische Philosophie schreibt:

„Es ist nicht nur der falsche Ort, um mit ihnen über ihre erfundenen Vermutungen zu diskutieren, sondern ihre Zeit ist auch abgelaufen und ihre Autorität wurde bereits widerrufen. Wir sollten uns bei den Experten der materialistischen Psychologie dafür bedanken, dass sie ihren Sockel auf dem Ruin ihres Vorgängers errichtete und die Gunst der Öffentlichkeit gewann. Heute bestätigt jeder die Nichtigkeit der Philosophie zu, da sie nicht auf konkreten Grundlagen beruht.

… Aus diesem Grund sind wir der materialistischen Psychologie dankbar, dass sie ihrem Vorgänger einen tödlichen Schlag verpasst hat. “

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Philosophie und Kabbala

https://www.laitman.com/wp-content/uploads/2008/03/michael-laitman_28.jpgDie Philosophie hat viel versucht, um zu beweisen, dass das Körperliche vom Spirituellen erzeugt wird und dass die Seele den Körper erschafft. Das ist natürlich nur eine Erfindung der Philosophie. Das Spirituelle hat nichts mit dem Körperlichen zu tun; es gibt überhaupt keine Verbindung zwischen Körper und Seele.

Die ganze Sinnlosigkeit und Verwirrung der Philosophie liegt darin begründet, dass sie stolz auf ihr theoretisches Verständnis des Schöpfers ist. Kabbala auf der anderen Seite basiert auf und spricht nur über tatsächliche Erkenntnis. Das Spirituelle stellt eine Kraft dar, die keine materielle Form und keine Verbindung zum Körperlichen hat. Was die Seele anbelangt, hält die Philosophie eine spirituelle Existenz für unerreichbar, sie ordnet sie der Kategorie des reinen Verstandes zu.

Wie kann das Spirituelle das Körperliche erzeugen und erhalten? Diese Frage ist nur für Philosophen ein Problem. Für Kabbalisten ist dies keine Schwierigkeit, weil sie das vollkommene Gegenteil von dem erreichen, was Philosophen sich vorstellen. Außerdem ist jede Eigenschaft eines spirituellen Objektes gemäß den Kabbalisten gleich seiner körperlichen Eigenschaft. Die Zeit der Philosophen wurde durchlaufen und ihre Herrschaft ist zu Ende – dank den materialistischen Psychologen. Materialistische Psychologie entstand auf den Ruinen der Philosophie. Heute versteht jeder die Sinnlosigkeit der Philosophie, weil ihr ein rechtmäßiges Fundament fehlt. Die Gelegenheit, der Welt die Kabbala zu enthüllen, offenbarte sich, als die materialistische Psychologie aufkam und der philosophischen Theologie einen siegreichen Schlag versetzte.

Heute ist die Kabbala in der Lage, ihre Gültigkeit unter Beweis zu stellen, indem sie die Sinnlosigkeit und Falschheit der philosophischen Theologie aufklärt, welche den Thron der Kabbala vor so langer Zeit erbte.

Basierend auf: Y. Ashlag (Baal HaSulam) „Die Weisheit von Kabbala und Philosophie“

 

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Aus einem Unterricht basierend auf den Artikel von Rabash „Die Ordnung einer Gruppenversammlung“.

Die Versammlung von Freunden ist die wichtigste Handlung. Es geht nicht nur darum, dass wir uns körperlich treffen und zusammensitzen. Eine „Versammlung“ (Sitzung) bedeutet im Spirituellen das wir unseren Wunsch zu empfangen nicht mehr nutzen. Wir konzentrieren uns auf das Geben („sitzen“). Wir reduzieren unseren Wunsch zu empfangen und behandeln uns gegenseitig mit Hingabe.

Wenn ich mich auf die Freundesversammlung vorbereite, muss ich mir vorstellen, dass ich die Teile meiner Seele, trotz all ihrer Unterschiede, zu einer Seele, zu einem spirituellen Parzuf verbinden will. Je mehr dieser Parzuf wächst und seine Qualität verbessert, desto deutlicher werden die inneren Unterschiede zwischen den Freunden. Sie können unerträglich sein.


Wir müssen uns gleichzeitig vereinen, um das spirituelle Kli zu schaffen, einen Parzuf, in dem alle entgegengesetzten Eigenschaften existieren und über alle Unterschiede hinweg verschmelzen.

Es wird daraus ersichtlich, dass die Freundesversammlung die wichtigste Handlung ist. Durch sie realisieren wir das Ziel der Schöpfung, korrigieren unsere Seele und schaffen Platz für den Schöpfer, an dem Er sich offenbart.

Es ist notwendig, die Versammlung der Freunde nicht als ein einfaches 1- oder 2-stündiges Treffen wahrzunehmen, sondern über den Sinn dieser Handlung nachzudenken. Die Bestimmung der Existenz eines Menschen, seine Mission in dieser und in der spirituellen Welt – all das muss zusammengeführt und zur Versammlung der Freunde mitgebracht werden. Die Versammlung muss zu diesem Zweck durchgeführt werden.

Die Freundesversammlung hilft, alle Bedingungen, welche sich in jedem von uns und in der ganzen Welt eröffnen, zu verwirklichen. Es darf kein Parameter vernachlässigt werden, sondern muss für seine maximale Vollständigkeit auf unserer Stufe an das Kli gebunden werden, damit sich der Schöpfer darin offenbart und wir ihm Freude bereiten können.

Aus dem Morgenunterricht vom 20.01.2019

(239899)



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Aus der Lektion „Richtiges Studium der Kabbala“

Wenn ein Mensch Kabbala studiert, nehmen seine Verlangen stetig zu. Es geht darum, ihm die linke Linie zu offenbaren, in ihm das verdorbene Verlangen nach Genuss zu wecken, damit er etwas zum Bewältigen hat und sich dadurch an den Schöpfer wenden kann. Wir benötigen eine Schicht aus Verlangen ( Avijut), über die wir einen Schirm, sowie das reflektierende Licht erbauen können. Mit dem reflektierenden Licht sagen wir dem Schöpfer: „Obwohl du uns das Verlangen nach Genuss gegeben hast, bauen wir darüber, mit Hilfe der Einschränkung des Schirms und des reflektierenden Lichts, das Verlangen nach Geben auf“. Wir schaffen das mit Hilfe des Lichts, welches zur Quelle namens „Tora“ zurückführt. Der Schöpfer kleidet sich in die Form des direkten Lichtes ein, dadurch findet die Verschmelzung des Schöpfers mit der Schöpfung statt.

* * *

Wir müssen unsere zerbrochene Seele zum Schöpfer bringen, zuerst aber müssen wir sie offenbaren. Der Schöpfer bereitet alles vor, da er weiß, dass er die Seele zerbrochen hat. Wir müssen zu der Erkenntnis kommen, welche als das Bewusstsein des Bösen bezeichnet wird. Wir möchten uns vereinen, um den Schöpfer zwischen uns zu offenbaren. Wir können das nicht, da wir zerbrochen sind. Wir müssen Ihm dieses zerbrochene Gefäß der Seele bringen, möge Er es zusammenkleben! Während er das Gefäß repariert, kleidet Er sich darin ein.

Wie ein weinendes Kind seiner Mutter einen zerbrochenen Teller bringt, so müssen wir mit diesem Gefäß mit der Bitte um Korrektur, zum Schöpfer kommen. Es gibt in dieser Welt nichts mehr zu entdecken: Es gab eine ganze Seele, und der Schöpfer hat sie zerbrochen. Wir müssen diesen Zerbruch erkennen und Ihn bitten, dies zu korrigieren und anschließend zu füllen. Wir sollen zwei Arten von Handlungen durchführen: Korrektur und Füllung.

* * *

Das Herz bedeutet Verlangen, es ist anfangs verdorben und schwarz. Wie gesagt wurde: „Das Herz des Menschen ist von Geburt an böse.“ Es muss zum Geben hin korrigiert werden, damit es den Nächsten lieben kann. Anstatt sich selbst zu lieben, wird das Herz die Anderen lieben. In Übereinstimmung mit dem, wie ein Mensch in der Lage sein wird, aus sich heraus, den Freunden entgegen zu treten, sich mit ihnen verbinden zu können und das gemeinsame Kli aufzubauen, kann sich der Schöpfer in sie einkleiden. Das wird als ein korrigiertes Herz bezeichnet.

Das Herz eines Menschen kann nicht korrigiert werden. Wenn jedoch ein Zehner sich mit den Herzen verbindet und zu einem Mensch mit einem Herzen wird, dann bauen sie auf diese Weise ihr spirituelles Kli auf. In einem einzelnen Mensch kann es kein spirituelles Kli geben. Es sind mindestens zwei, am besten zehn Menschen nötig.

Wir glauben, dass zehn Menschen schwieriger als zwei zu verbinden sind, dem ist nicht so. Das Höhere Licht erreicht den Zehner in einem besonderem Maß. Wenn es weniger als zehn sind, heißt es: „Ich kam, aber es gab keinen einzigen Menschen“, unter einem Mensch wird ein Zehner verstanden.

Es ziehen dennoch weniger als zehn Menschen das Licht an – nicht aber ein einzelner Mensch, da er allein keine Verbindung zum Licht hat.

* * *

Wir spüren noch nicht, dass unsere egoistischen Verlangen zwischen uns stehen. Wir berühren uns nicht, gehen aneinander vorbei, als wären wir nicht miteinander verbunden. Wir sind noch sehr weit davon entfernt, ein gemeinsames Kli aufzubauen. Das gemeinsame Kli entsteht durch die Zusammenstöße, die wir fühlen und darüber hinaus – die Verbindung.

Der Schöpfer schuf das Gefäß der Seele und zerbrach es. Wir müssen diese Spaltung, die Kluft zwischen uns enthüllen und dann diese Kluft verringern, indem wir uns ineinander einschließen. Trotz unserer mangelnden Verbindungsbereitschaft nähern wir uns durch die Überwindung immer mehr an, dann werden wir mit Hilfe des Lichts, welches zur Quelle zurückführt verbunden.

* * *

In dieser Welt geschieht die Enthüllung des Schöpfers und seiner Schöpfung dadurch, dass sich innerhalb der physischen kabbalistischen Gruppe, in der Vereinigung der Herzen, sich die Kraft des gegenseitigen Gebens offenbart, die Kraft des Glaubens, die Kraft der Bina, die Kraft des reflektierten Lichts, in dem sich die höhere Kraft, der Schöpfer einkleidet, das Leuchten von Chochma, welches in das Licht Chassadim gekleidet ist.

Aus dem Morgenunterricht 08.01.2019

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Meine große Seele enthüllen

Ich muss eine einzige Realität enthüllen und um dies zu tun, muss ich in mir selbst das Mittel finden und es damit zustande bringen. In mir wurden alle nötigen Kräfte angelegt, die mir helfen: der Schöpfer, die Schöpfung, ich selbst, die Welt, die Freunde, Menschen, der Lehrer, die Bücher, Rabbi Shimon und seine Gruppe, Moses und die Tora, die das Programm des Universums sind.

Meine „große“ Seele ist die Sammlung dieser Kräfte innerhalb eines Systems von unglaublicher Dynamik. Ich stehe vor dieser Seele wie ein kleines Kind. Es ist meine, aber ich muss sie erlangen und enthüllen, sie erlernen und aktivieren – alles in dem Maße, indem ich fähig bin, es auf die richtige Weise zu tun. Sie erscheint mir verdorben zu sein, obwohl es in Wirklichkeit nicht so ist. Nur mein jetziges „Ich“ ist verdorben und darum sehe ich sie auf diese Weise. Ich muss mich selbst und meine Einstellung ihr gegenüber korrigieren.

Die Kabbalisten erklären uns, wie wir unsere Eigenschaften aufsprengen und erkennen und den Horizont der Wahrnehmung und des Empfindens erweitern können. Indem wir das tun, enthüllen wir diese große Seele in unserem Verlangen.

 

Kabbala Akademie

 



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