Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Verlangen'

Spirituelle Beschneidung (Brit Milah)

Frage: Was ist die Brit Milah oder Beschneidung aus spiritueller Sicht?

Antwort: Wenn ich die Korrektur meiner inneren Zustände erreiche, erreiche ich den Zustand der „Haut“. Dies ist der äußerste Teil des Körpers. Der Körper besteht aus Knochen, Fleisch, Sehnen und Haut. Wenn ich also meine Wünsche korrigiere, wie wir sagen, von innen nach außen, erreiche ich allmählich den Zustand der Korrektur der Haut.

Im menschlichen Körper gibt es die äußere Vorhaut, d.h. das extreme egoistische Verlangen, das ich nicht selbst korrigieren kann. Das was ich mit ihr machen kann, ist, sie abzuschneiden.

Dann kann alles was in mir bleibt, korrigiert, geheiligt werden und ich werfe die Vorhaut in den Sand, ins Nichts. Das ist der Teil des Egoismus, den ich nicht korrigieren kann. Aus diesem Grund, wird die Beschneidung (Brit Milah) durchgeführt.

Da wir über innere Wünsche sprechen, handle ich durch meinen eigenen Willen, aber mit Hilfe der höheren Kraft. Das nennt man einen Vertrag (Bund).

Frage: Wir verwenden die letzte Sefira Malchut nicht. Die Beschneidung der Vorhaut findet in der Sefira Yesod statt. Warum eigentlich? Bedeutet das, dass es neben Malchut noch andere Wünsche gibt, die wir nicht benutzen?

Antwort: Nein. Wir schneiden die letzte Phase des Verlangens ab, die sich auf Yesod befindet und bereits nach außen geht, deshalb haben wir keine anderen Verlangen mehr.

Frage: Warum muss Brit nur an einem Mann durchgeführt werden? In der Spiritualität gibt es doch keinen Unterschied. Sollte es dann auch eine Frau tun?

Antwort: Nein, denn der Mann ist der gebende Teil der Menschheit und die Frau ist der empfangende Teil.

Frage: Wenn eine Frau den Schöpfer erlangt, kann sie es dann tun?

Antwort: Ja. Die spirituelle Beschneidung findet für jeden statt, unabhängig vom Geschlecht in unserer Welt. Im Prinzip kann nur ein Mensch der nach dem Geben strebt, diese Handlung durchführen.

Aus Fernsehsendung – “ Spirituelle Zustände „, 28.12.21

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Zum Kongress gehen wie in den Kampf

Wir bereiten uns auf den Kongress vor, als ob wir mit unserem Egoismus, der zwischen meinen Freunden und mir steht, in die Schlacht ziehen würden. Ich bin verpflichtet, die Mauer in meinem Herzen niederzureißen, die mich von allen anderen trennt. Ich muss eine Verbindung mit meinen Freunden herstellen, die kein Hindernis für das höhere Licht darstellt.

Das höhere Licht konzentriert sich in den Räumen, die der Schöpfer zwischen uns geschaffen hat. Wir müssen, diese Zwischenräume überbrücken, damit das Licht darüber gelangen kann. Wir müssen das Licht um die Höhe der trennenden Mauer vergrößern.

Die Barriere trennt uns zunehmend, ich spüre, wie mein Egoismus wächst und mich von meinen Freunden entfernt, gleichzeitig wächst mein Wunsch, die Barriere zu überwinden und mich mit allen zu verbinden.

Durch unsere Verbindung und Überwindung der Ablehnung vergrößern wir das Höhere Licht, das bis zur Größe der Mauer angewachsen ist. Das anfänglich minimale Licht von Nefesh, das in Adam HaRishon enthalten war, steigt bis zur Höhe des Schöpfers auf. Wir vergrößern es durch unsere Kraft, in unserem Verstand und Gefühl und machen eine genaue Berechnung, wie viel Licht wir zu empfangen imstande sind.

Die Korrektur der Sünder, die sich uns offenbaren, ermöglicht es uns, die Macht des Schöpfers zu erreichen, seine Kraft und seinen Charakter zu gewinnen. Das alles geschieht dank des Widerstands gegen unser Verlangen zu genießen und dank dem Zerbruch, der uns die wahre Distanz zwischen uns offenbart. In diesem Maß werden wir in der Lage sein, die Verbindungen zwischen uns zu offenbaren, bis wir den Schöpfer in seiner ganzen Macht enthüllen.

Aus dem Unterricht, „Wir bitten den Schöpfer, den Raum zwischen uns zu füllen“, 03.01.2022

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Was verbirgt die Zukunft vor uns?

Wir sind von Natur aus so geschaffen, unsere eigene Zukunft zu gestalten, und zwar entsprechend unserer Fähigkeit uns in richtiger Art und Weise auf unsere Gegenwart zu beziehen. Deswegen sollten wir uns hinsichtlich unserer Zukunft nicht auf andere Quellen stützen und einfach nur passiv abwarten was geschieht.

Wir müssen dafür Sorge tragen, dass wir uns auch in unserer gegenwärtigen Lebenssituation stets darum bemühen, uns selbst zu entwerfen. Wenn wir nur dasitzen und darauf warten, dass die Zukunft sich ereignet, so willigen wir darin ein, unsere Zukunft von unseren Lebensumständen bestimmen zu lassen. Wir werden von unseren inneren Verlangen und denen unserer Umgebung geformt. Um unsere Zukunft selbst zu bestimmen, sollten wir deshalb darüber nachdenken, wie wir uns miteinander und mit der Natur in idealer Weise verbinden können.

Wir alle sind Teile eines geschlossenen Systems, in welchem wir uns in ausgewogenen Schritten bewegen müssen, um es nicht aus dem Gleichgewicht zu bringen. Es sollte uns deshalb wichtig sein, unsere Beziehungen zu verbessern. Nur so können wir zu einer Balance gelangen und in Einklang mit der Natur leben. Sollten wir unser Verhalten einander und der Natur gegenüber nicht verändern, werden wir dieses geschlossene System durch vielfältige Bedrängnisse und Katastrophen in allein negativer Form wahrnehmen.

Geschrieben und herausgegeben von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman

Der Punkt, von dem das Leben beginnt

„Wisse, dass es vor dem Beginn der Schöpfung nur ein höchstes, allumfassendes Licht gab…“. Wenn ein Mensch zum ersten Mal ein kabbalistisches Buch öffnet, durchdringt es sein Herz.

Endlich findet er die Antwort auf seine lange Suche, die stummen Schreie eines weinenden Herzens: „Warum lebe ich?“ Alles scheint da zu sein, aber es fehlt das Wesentliche: ein Sinn im Leben, für den es sich zu leben lohnt.

Die Wissenschaft der Kabbala zu finden, bedeutet also, das Leben zu finden. Und dann kann es sich herausstellen, dass man Jahre, vielleicht ein ganzes Leben braucht, um dieses Leben wirklich zu entdecken, um den Weg, die Verbindung mit der höheren Kraft zu finden, den Schöpfer zu offenbaren. Aber die Hauptsache ist, dass er bereits weiß, es gibt! Dieses Leben wird für ihn sinnvoll.

Deswegen, als ich dann die Wissenschaft der Kabbala entdeckte, begann ich Bücher darüber zu schreiben und jedem, der es hören wollte, davon zu erzählen, wo immer sich die Gelegenheit bot. So geht es bis heute weiter, und es wird bis zum Ende meines Lebens weitergehen. Heute habe ich viele Tausende Schülern.

Was ist der „Punkt im Herzen“, der Sie zum Weinen bringt, wenn Sie die Geschichte der ersten Begegnung eines Menschen mit der Spiritualität hören? Diese Geschichte berührt die tiefste innere Sehnsucht eines Menschen.

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Der Nullpunkt, an dem das Spirituelle beginnt

Der Mensch tritt in die spirituelle Welt ein und beginnt den Schöpfer zu erfahren, nachdem er den Nullpunkt erreicht hat.

Er arbeitet daran, sein Verlangen zu genießen, immer mehr einzudämmen und so erreicht er den Nullpunkt. Wenn er diesen Punkt überschreitet, wird er in die spirituelle Welt geboren, in die Eigenschaft des Gebens.

Natürlich ist es kein einfacher oder leichter Weg, es ist eine Realität, die wir noch nicht verstehen. Es wird erreicht, indem man den Egoismus in Bezug zu allen Hindernissen die sich in den Weg stellen, beugt.

Der Beginn der Arbeit wird also durch den Nullpunkt markiert. Es ist, als ob der Mensch nicht existiert und keinen eigenen Wunsch hat, da er ihn vor dem Verlangen nach Spiritualität und Geben aufhebt.

Wir können uns einen solchen Nullzustand, bei dem unsere Wünsche ausgelöscht werden, als ob es sie nicht gäbe, nicht vorstellen. Sie sind da, wachsen und erscheinen dem Menschen immer wichtiger. Er erinnert sich an sein ganzes Leben mit den verschiedenen Ereignissen, die stattgefunden haben. Alles nur, um ihm das ganze Verlangen zu offenbaren, das in ihm steckt.

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In Verbindung zwischen uns

Frage: Findet die Offenbarung des Schöpfers individuell oder in der Gruppe statt?

Antwort: Sie findet sowohl individuell als auch in der Gruppe statt. Wenn wir ineinander eingeschlossen, miteinander verbunden sein wollen, dann sind es unsere individuellen Verlangen, Bestrebungen. Wenn wir uns jedoch in einer Gruppe befinden und nach gegenseitiger Verbindung streben, dann schaffen wir die Voraussetzungen dafür, dass der Schöpfer, die Eigenschaft des Gebens und der Liebe, die schon vor unserer Zeit existierte, sich in uns zu manifestieren beginnt. Deshalb ist die Verbindung zwischen uns die Grundlage (Kli, Gefäß), die für die Offenbarung des Schöpfers notwendig ist.

Frage: Erbauen wir den Schöpfer oder offenbaren wir ihn?

Antwort: Das ist dasselbe. Den Schöpfer zu offenbaren, das heißt, ihn aus den eigenen Eigenschaften, Gefühlen, Bestrebungen und Absichten zu erschaffen, indem man das höhere Licht in das eigene Verlangen nach Geben und Liebe anzieht, ist eine und dieselbe Sache.

Aus der Lektion 1 vom Internationalen Kongress „Über uns selbst hinauswachsen“ von 06.01.2022

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Das Wort „Liebe“ ist in allen Sprachen verständlich

Frage: Warum ist es wichtig, sich selbst zu annullieren, um zur Liebe zwischen uns zu gelangen?

Antwort: Ich denke, wir können das auch aus dem heraus verstehen, was wir in unserer Welt, in unseren Beziehungen zueinander spüren. Wie kann ich einen anderen lieben, wenn ich mich selbst liebe? Das ist unmöglich. Liebe kommt nur dann zum Ausdruck, wenn man die Eigenschaften des anderen, sein Verlangen, sein Leben, über sich selbst stellt und existiert, um alles zu tun, was er wünscht.

Es gibt keine andere Definition von „Liebe“ als die, sich in das Verlangen des anderen zu integrieren, um es zu erfüllen. Alles andere ist eine absolut unrealistische Formulierung: „Ich liebe dich.“ Nein! Gib mir eine konkrete, materielle Definition.

Unsere Welt ist auf Verlangen aufgebaut. Was soll ich mit meinem Verlangen und mit dem Verlangen des anderen machen? Welche Zustände soll ich zwischen uns schaffen, die als „Liebe“ bezeichnet werden können? Nur wenn ich alle meine Eigenschaften darauf ausrichte, den anderen zu erfüllen und zu erfreuen, heißt das, dass ich ihn liebe.

Dies ist eine klare Manifestation, ein Ausdruck meiner Haltung ihm gegenüber. Deshalb sind wir alle mit dem Willen zu Empfangen geschaffen. Wenn ich den Willen zu Empfangen eines anderen Menschen über meinen eigenen stelle, um ihn zu erfüllen, dann heißt das, dass „ich ihn liebe“.

Es gibt keine andere materielle, klare, reine Definition, die im Laufe der Zeit sogar festgehalten werden kann, um zu messen, inwieweit wir uns um des anderen willen aufopfern. Es gibt Stufen in dieser Selbstaufopferung, wo ich dann nicht nur etwas um des anderen willen tue, sondern mich über mich selbst erhebe, und alles, was ich für mich selbst tun würde, tue ich für ihn.

Diese Haltung, wenn man den anderen über sich selbst stellt, nennt man Liebe. Man kann auch andere Wörter finden: Inklusion, Konjugation, Kommutation, aber das einfachste zwischen Menschen und in allen Sprachen ist Liebe.

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Aus dem Internationalen Kongress „Über sich selbst hinauswachsen“ vom 6/1/2022, „Annäherung an den Schöpfer durch das Netzwerk der Verbindungen zwischen uns“, Lektion 1

Wie kann ich mich mit einer höheren Quelle verbinden?

Wir können uns mit einer höheren Quelle verbinden, indem wir diese höhere Quelle in unser Leben einladen. Nach der Weisheit der Kabbala wird die höhere Quelle das „höhere Licht“ genannt. Sie ist eine abstrakte Kraft und ein Informationsfeld.

Wie können wir diese höhere Quelle in unser Leben einladen? Ein Aspekt, dies zu tun, hängt von der Anzahl der Menschen ab, die die Konzentration ihrer Wünsche darauf ausrichten, als Einheit verbunden zu sein und diese höhere Quelle zum Wohle und Nutzen anderer zu nutzen. Diese altruistische Einstellung zu anderen ist der Schlüssel zur Verbindung mit dieser höheren Quelle.

In uns steckt ein Wunsch, den wir zu dem entwickeln können, was die Kabbala ein „Kli“ (Gefäß/Werkzeug/Behältnis) nennt, um eine Verbindung mit der höheren Quelle, dem abstrakten höheren Licht, herzustellen. Ein zentraler Aspekt bei der Herstellung einer solchen Verbindung ist unser Wunsch. Was wollen wir von dieser Verbindung? 

Wenn wir uns in einer Gruppe organisieren und uns ausschließlich darauf konzentrieren, uns über unsere selbstbezogenen Wünsche zu erheben, zu einer gemeinsamen Form – einer positiven Verbindung untereinander und mit der höheren Quelle – dann werden wir eine bedeutende Transformation erleben: die Aufnahme von neuem Wissen, Kräften, Eigenschaften und Beziehungen zu anderen. Kurz gesagt, alles, was zwischen dem Menschen und der Welt steht, wird sich verändern. Und je mehr Menschen in der Gruppe arbeiten, desto größer sind die Kräfte, die wir erhalten, um eine solche Veränderung zu bewirken.

Wenn wir mit der höheren Quelle, dem höheren Licht, verbunden sein wollen, damit sie uns verändert, uns die Kraft gibt, uns positiv über unsere individuellen Wünsche hinaus zu verbinden, dann erzeugen wir durch unsere richtige Sehnsucht eine positive Zukunftsform in uns. Wir erheben dann eine Forderung nach dieser Transformation und verbinden uns mit unserem Wunsch mit dem Feld der höheren Kraft.

Basierend auf dem Video „Wie man sich mit dem Feld des höheren Lichts verbindet“ mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman. Geschrieben/bearbeitet von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

Neues Leben nach der Sintflut

Sobald ich feststelle, dass ich mich vom Schöpfer, von der Selbsthingabe, von der Gruppe, von allem, was mit Spiritualität zu tun hat, abgekoppelt habe, muss ich diesen Zustand zweiteilen: den Zustand des Körpers und den Zustand der Seele.

Alle materiellen Zustände, die in unserer Welt existieren, gehören zum Körperlichen: Gesundheit, Stimmung, materielle Umgebung und Familie. Andererseits muss ich darauf achten, wie all das meine Verbindung mit dem Zehner und mit dem Schöpfer stört und beeinträchtigt.

So verbinden wir alle uns beeinflussende Faktoren mit einer Quelle und stellen fest, dass alles vom Schöpfer kommt. Die Flut kommt von Ihm, sowohl die äußere als auch die innere. Wenn ich verstehe, dass alles vom Schöpfer kommt, dann muss ich nur noch entscheiden: Gehöre ich auch zum Schöpfer oder nicht?

Es gibt nur einen Kontrollpunkt, der nicht dem Schöpfer gehört – der Punkt im Herzen. Als der Schöpfer das Verlangen zu empfangen schuf, trennte er ihn von sich, und deshalb fühlen wir uns von ihm getrennt.

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Liebe offenbaren

Worum bittet der Mensch den Schöpfer? Er möchte die gesamte Realität so sehen, wie der Schöpfer sie sieht, d.h. als ein einheitliches Ganzes, in der eine höhere Kraft am Werk ist, ohne die es nichts gibt.

Wenn wir die Kraft des Gebens erlangen und die Macht über die Kraft des Empfangens übernehmen, kommen diese Kräfte zusammen und offenbaren, dass sie aus einer Quelle stammen. Die Offenbarung der einzigen Quelle für die empfangende und die gebende Kraft wird die Offenbarung des Schöpfers genannt, der Zustand selbst wird Liebe genannt.

Was geschieht ist die Verbindung der beiden polaren Gegensätze in einem Körper zu einem gemeinsamen Zweck: die Liebe zwischen ihnen zu offenbaren, die gute, bindende Beziehung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung. Wenn wir in der Lage sind, diesen Zustand zu erreichen und ihn mit Begriffen wie Sphirot, Parzufim, Welten als Stufen zur Erlangung der Einheit beschreiben können, werden wir in der Lage sein, Ihn in diesen Empfindungen zu offenbaren, nicht nur als spekulative Konzepte, sondern als eine tatsächlich bestehende Beziehung zwischen uns und dem Schöpfer.

Aus dem Unterricht „ Liebe zum Schöpfer“ 12.12.21

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