Wenn ein Mensch den Machsom überschreiten will, muss er aus seinem „Ich“ heraustreten: Ich existiere nicht, ich bin außerhalb von mir. Ich trete aus mir selbst heraus.

Die Kabbalisten sprechen und schreiben nicht viel über diese Methode der Annäherung an die höchste Stufe und der Angleichung an sie, da hier die Gefahr besteht, dass sich die Menschen in allerlei Fantasien und Illusionen verlieren und sich vorstellen, sie würden sich bereits irgendwo dort befinden, ohne zu wissen, wo und wie.

Solche Vorstellungen sollte man nur in Verbindung mit konkreten Handlungen innerhalb der Gruppe entwickeln, durch gemeinsame Handlungen gegenüber den Freunden. Einfach so dazusitzen und über diese Themen zu fantasieren, ist nicht empfehlenswert, da dies eine von der Realität losgelöste Handlung wäre, die einen wer weiß wohin mitreißen würde, und wo man sich dann wiederfinden würde – das ist ungewiss.

Sich jedoch vorstellen, dass man gleichsam aus seinem „Ich“ heraustritt: Ich existiere nicht, ich befinde mich in den Gedanken und Wünschen anderer und handle nur in Übereinstimmung mit deren Gedanken und Wünschen – das ist unsere allererste Übung. Sobald ein Mensch fähig ist, eine solche Handlung an sich selbst vorzunehmen, beginnt er, die anderen wahrzunehmen und nicht mehr sich selbst. Er beginnt, deutlich die einzige Kraft in der ganzen Welt zu erkennen, die alles lenkt.

Warum beginnt er, diese Kraft wahrzunehmen? Weil er aus sich selbst herausgetreten ist, sich in diese Kraft eingebunden hat, sich ihr angepasst und mit ihr verbunden hat. Denn auch ihr grundlegendes Merkmal ist das Fehlen eines „Ichs“. Dann erkennt der Mensch, dass absolut alle Menschen auf der Welt – sowohl die Bösen als auch die Gerechten, die Begabten wie die Dummen, die Wilden wie die Zivilisierten – alle einfach nur einen einzigen Gedanken ausführen.

In niemandem entsteht ein persönlicher Wunsch oder eine eigene Bewegung. Alles wird durch einen einzigen Gedanken bestimmt, der gleichsam als ein Feld in der Welt existiert. Und alle bewegen sich ausschließlich entsprechend diesem Feld.

Jeder Mensch ist dabei wie ein Mechanismus, der mit maximaler Wirksamkeit und minimalem Aufwand funktioniert. Und dieser Mechanismus nimmt jedes Mal automatisch seinen Platz ein und handelt entsprechend diesem Feld.

Dieses Feld wird der Schöpfer genannt. Genauer gesagt ist es noch nicht der Schöpfer selbst, sondern die Offenbarung Seiner Lenkung in Bezug auf alle, die sich in dieser Welt befinden. Der Mensch beginnt zu erkennen, wie alles nur nach einem einzigen Gesetz, einer einzigen Regel, einem einzigen Willen funktioniert. In dem Maße, in dem er, nachdem er sein „Ich“ verloren hat, mit diesem Gedanken, diesem Willen verschmilzt und den Wunsch verspürt, tiefer in das Feld des Schöpfers einzutreten, beginnt er zu erkennen, wie sich alles in Bezug auf ihn zum Guten wendet.

Natürlich ändert sich in Bezug auf ihn nichts, er beginnt lediglich zu erkennen, inwieweit dies tatsächlich ein Segen ist. Er sieht, dass alle anderen Menschen diesen Gedanken ausführen, da sein Gedanke und der des Schöpfers zu einem Ganzen verschmelzen. Er sieht, wie alles in der Welt für ihn und zu seinem Wohl geschieht.

Und selbst wenn seiner Meinung nach Böses geschieht, versteht er dennoch, dass dies nicht wirklich schlecht ist; es ist nur so, dass man in den Zuständen, in denen sich die Menschen befinden, nicht anders handeln kann. Deshalb versteht und  akzeptiert er sie so sehr, dass er, selbst wenn sich ihm jemand nähern und sein Leben bedrohen würde, diesem nichts entgegensetzen könnte. So sehr verliert er sein „Ich“ und spürt, dass alles, was um ihn herum geschieht, absolut richtig ist.

Ich führe solche extremen Beispiele an, die uns noch nicht ganz verständlich sind, nur damit sie uns ein wenig Verständnis dafür vermitteln, was es überhaupt bedeutet – sich ein kleines Stück über den  Machsom zu erheben. Sie sollen uns ermöglichen, diesen Grenzübergang ein wenig zu spüren – den Übergang von der einen Seite des Machsom auf die andere und wieder zurück.

[362183]

Aus der Lektion zum Fest Sukkot, 29.09.2026

 

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• Kabbala: „Ausserhalb von mir gibt es überhaupt keine Realität.“
• Ist es möglich für mich, meine Eigenschaften zu ändern und eine andere Realität wahrzunehmen?

Bis zu Newtons Ära entwickelte sich die Wissenschaft während Tausenden von Jahren gemäss der Überzeugung, dass es eine Realität gibt sowie die Person, die die Realität studiert. Gemäß dieser Überzeugung war es möglich, dass ohne meine Anwesenheit, ohne die Präsenz der Menschheit, sagen wir, ohne jegliches Leben auf der Erde, die Realität immer noch für sich selber existieren würde. Ob wir anwesend sind oder nicht, ausserhalb von uns existiert objektiv gesehen immer noch etwas. Als die Zeit verging, legten weitere Untersuchungen dar, dass diese Schlussfolgerung nicht zwingend korrekt war, man fand indes heraus, dass unsere Wahrnehmung der Realität von uns abhängt. Einstein begann diese Tatsache zu enthüllen, als er zu den Gesetzen Newtons das Konzept der Geschwindigkeit des Betrachters, der die Realität sieht und erforscht, wobei wenn Geschwindigkeiten erreicht werden, die sich der Lichtgeschwindigkeit annähern, sich die Realität verändert. Unsere Wahrnehmung verändert sich. Wenn sich unsere Wahrnehmung verändert, ändern auch wir uns. Es gibt einen sehr wichtigen Punkt hier,

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Kontroverse Diskussion

Das Thema der Herkunft und des Zeitpunkts der Entstehung der Kabbala ist eines der schwierigsten in der Geschichte dieser tiefgreifenden Wissenschaft. Alle, die sich jemals damit befaßt haben, sind sich darin einig, dass sie Gegenstand ständiger Kontroversen ist. Meinungen sowohl derjenigen Wissenschaftler, die Kabbala als eine neue Schöpfung sehen und deren Entstehung im XII- XIII Jahrhundert vermuten, als auch derjenigen, die Kabbala als eine viel ältere Erscheinung einstufen, sind legitim und durchaus nachvollziehbar, weil sie sich auf unterschiedlichen Herangehensweisen an die Erforschung der historischen und literarischen Hauptwerke der Kabbala begründen. Die Frage nach der Richtigkeit der einen oder der anderen Meinung ist praktisch unlösbar, weil der in Frage kommende Entstehungszeitpunkt weit vor den Epochen liegt, für die wir noch eine lückenlose Chronologie entwickeln könnten.

Ursprung

Erste kabbalistische Kenntnisse wurden schon ungefähr vor 5700 Jahren an einen Menschen namens Adam übermittelt, einem von vielen Menschen, die auf der Erde lebten. In ihm entwickelte sich ein Wille zur Erkenntnis des Höchsten, die er schließlich erlang. Der nächste Mensch war Abraham, den wir bereits erwähnten, der sich ebenfalls auf die Suche machte und dank seinem Streben die spirituellen Welten erkannte.

Eine Überlieferung, an die sich die Kabbalisten selbst halten, besagt, dass die Kabbala als eine Wissenschaft vom umgebenden Universum ihren Anfang in der antiken Stadt Mesopotamien in Ur Kasdim nahm. Die Überlieferung dieser Zeit berichtet von der Geschichte eines Bewohners des „Landes zwischen zwei Flüssen „, Abraham, der als erster die Abhängigkeit der Wahrnehmung der Umgebung von der bewussten Entwicklung

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Gibt es einen freien Willen?

In einem alten Gebet heißt es: «Herr! Gib mir die Kraft, in meinem Leben das zu verändern, was ich ändern kann, den Mut, das hinzunehmen, was ich nicht ändern kann und die Weisheit, das eine vom anderen zu unter­scheiden.»

Auf welche Dinge können wir in unserem Leben eigent­lich Einfluss ausüben? Haben wir ausreichend Hand­lungs­spielraum, um unser Leben und Schicksal zu beein­flussen? Warum wird dem Menschen das Wissen darüber nicht auf natürliche Weise in die Wiege gelegt?

Obwohl Faulheit und gesunder Egoismus in unserer Natur liegen – wir wollen mit einem Minimum an Einsatz ein Maximum erreichen, führen wir im Gegen­satz zu den Tieren nutzlose Handlungen aus und irren uns ständig – warum?

Könnte es sein, dass wir im Leben genau dort handeln, wo alles bereits vorprogrammiert ist, dort, wo unser Part eigentlich der passive sein sollte?

Vielleicht sind die meisten Ereignisse unseres Lebens vorherbestimmt, alles, was geschehen sollte, ist bereits geschehen, und hat sich nur noch nicht uns offenbart, während wir aber immer noch der Ansicht sind, dass der Verlauf der Dinge von uns abhängt.

Vielleicht sollten wir die Herangehensweise an unser Leben verändern und die Vorstellung aufgeben, dass wir im Leben etwas entscheiden können? Vielleicht müssen wir das Leben fließen lassen, uns zurücknehmen und nur in jenen Berei­chen handeln, die wirklich unserem Einfluss unterliegen? D.h. wählen, wo wir wirklich frei handeln können, und wo wir automatisch handeln, und es unnötig ist, sich zu kümmern?

Kinder verhalten sich unvernünftig, weil ihre Ent­wicklung von Natur aus unbewusst oder unter dem Ein­fluss von Instinkten verläuft. Ein Erwachsener setzt sich ein Ziel, und das Verlangen es zu erreichen, verleiht ihm Energie.

Offensichtlich irren wir uns gerade in der Bestimmung der Gren­zen unserer Möglichkeiten, ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Das heißt, wir wollen das Unmögliche erreichen oder etwas verändern, was nicht in unserer Macht steht.

Die Natur gibt uns keine Auskunft darüber, in welchen Handlungen

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Unser gesamter Weg besteht aus Auf- und Abstiegen. Es gibt nichts im Menschen, das nicht zerbricht und sich anschließend wieder zusammensetzt. Nur durch den Vergleich jeder vermeintlich schlechten und guten Eigenschaft, an der Schnittstelle, kann man etwas aufbauen, etwas tun und vorbereiten, ein inneres Kli bilden und es anschließend mit Leben füllen.

Deshalb darf der Mensch auf keinen Fall denken: „In welchem Zustand befinde ich mich?“ -das ist die falsche Einstellung. Man sollte dem Zustand keine Beachtung schenken. Der Mensch muss immer denken: „Wonach strebe ich?“, und nicht: „Zu welchem Zustand strebe ich?“, niemals denken: „Wie geht es mir?“, sondern denken: „Wonach strebe ich?“, das heißt, er muss vor sich jene Eigenschaft, jenes Bild, jene Qualität sehen, nach der er streben soll.

Denkt auf keinen Fall über euch selbst nach. Sobald ihr an euch denkt, kommt es sofort zu einem Abstieg, es tauchen unzählige Störungen auf, die euch nach innen und in alle Richtungen ziehen. Konzentriert euch nicht auf euch, sondern denkt von euch aus nach außen. Dann werden wir schnell alle notwendigen, unvermeidlichen Zustände durchlaufen.

Wir werden verstehen, dass sie alle dazu da sind, dass wir – ungeachtet dessen, was wir durchleben – uns stets auf das Eine ausrichten. Das ist es, was es zu erkennen, zu ergründen und als Schlussfolgerung aus der Betrachtung der gesamten Kette von Zuständen zu ziehen gilt, die wir durchlaufen müssen.

Davon gibt es sehr viele. Jeder einzelne unterteilt sich wiederum in eine Vielzahl weiterer Zustände, und der Mensch kann jede Sekunde eine riesige Anzahl unterschiedlichster Zustände durchlaufen. Das hängt allein vom Streben nach vorne ab. Je mehr man sich nach vorne bewegt und sich immer klarer und stärker auf das Ziel ausrichtet, desto schneller dreht sich der kleine Motor, der diese Zustände durchläuft, und desto höher ist die Geschwindigkeit, mit der sie stattfinden.
Das hängt von uns ab. Wenn man auf nichts ausgerichtet ist, dann steht dieses Rad, diese Kette der Entschlossenheit still. Fangt an, ein wenig nach vorne zu streben – dann beginnt sich alles schneller und schneller zu drehen. Bleibt man stehen, beschäftigt man sich mit sich selbst – es steht alles still, alles ist leblos. Deshalb muss man nur von sich aus und nach außen denken.

[362497]

Aus dem Unterricht zum Sukkot-Fest, 25.09.2026

 

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Ein Gesprach mit Kabbalist Rabbi Michael Laitman

An keinem Menschen dieser Welt ist etwas Besonderes. Jedoch einem Perser namens Abram, der später auch Abraham genannt wurde, enthüllte sich der Schöpfer. Und es ist diese Offenbarung des Schöpfers, die Abraham zu etwas Außergewöhnlichem machte. Denn er wurde ein „Yehudi“, ein Jude, was vom Wort „Yechud“ (sich vereinigen) abstammt – er wurde mit dem Schöpfer eins. Wer ist demnach dieser Abraham? Er ist ein Mann, der mit einem spirituellen Funken beschenkt  wurde, mit einem Sinn für den Schöpfer. Außer diesem Empfindungsvermögen dem Schöpfer gegenüber war er jedoch weiterhin ein Mensch wie jeder andere.

An keinem unserer Organe ist etwas Heiliges. Demnach ist es auch bedeutungslos, wenn ein erkranktes Herz durch ein anderes menschliches Herz oder gar durch das eines Schweins ersetzt wird. Unsere Organe entstehen aus der gleichen Materie wie die jedes Tieres. Sie sind nicht heilig, nicht mit dem Schöpfer verbunden.

Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Juden und einem Nichtjuden, außer diesem Funken des Schöpfers, welcher in einem Juden vorzufinden ist. Dies bedeutet, dass wenn dieser Funken im Herzen einer Person existiert, diese Person jüdisch genannt wird. Wenn dieser Funke entschwindet, wird der Jude wieder zum Nichtjuden. Letzteres ist jedoch ganz unmöglich, da die Heiligkeit immer wächst und niemals abnimmt. Das ist ein spirituelles Gesetz – stetig wird alles näher an den Schöpfer herangeführt.

Der Exodus hin zur spirituellen Welt ist ein langsamer Prozess. Anfangs ist der Mensch in den weltlichen Verlangen gefangen. Schrittweise erkennt der Mensch die Sinnlosigkeit dieser physischen Existenz und wie bedeutungslos er ohne diesen Funken ist.

In der Haggadah steht geschrieben:

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Ermittlung der Aufgabe

Erziehung ist das zentrale Problem der Menschheit. Wenn wir wenigstens einer Generation eine richtige Art der Erziehung und der Grundlagen beibringen könnten, dann könnten wir sicher sein, dass alle zukünftigen Generationen ihr Leben optimal leben könnten, weil sie entsprechend großgezogen wurden. Dies ist so, weil jede Generation, die die richtige Art der Erziehung bekommt, in der Lage sein wird, die nächste Generation angemessen aufzuziehen.
Andererseits zeugt das Versagen, solch eine Generation in nur einer Gesellschaft zu erziehen und zu beobachten, dass jede weitere Generation im Vergleich zu der vorangegangenen, minderwertiger ist, davon, dass die Menschheit niemals die richtige Art der Erziehung besessen hat.

Methode der Erziehung

Die richtige Art der Erziehung muss sich auf dem Verständnis gründen von:

1. der wahren Natur  der Menschheit, der Gesellschaft und der Person (der authentische Zustand);
2. dem gemeinsamen Ziel der Menschheit, der Gesellschaft und jeder Person (der endgültige Zustand);
3. den Mitteln, jede Person, die Gesellschaft und die Menschheit zu diesem Ziel zu führen.

1. Unsere wahre Natur ist zum Teil bekannt. Lebenserfahrung erlaubt uns die Schlussfolgerung, dass der Mensch egoistisch und egozentrisch ist und dass alles, was

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In der Natur unterscheidet man vier Stufen: unbelebt, pflanzlich, tierisch, Mensch.

Als unbelebt bezeichnen wir, was keine Freiheit und keine Herrschaft über sich besitzt. Das bedeutet, dass Freiheit mit der Herrschaft über sich selbst beginnt, und mit der Herrschaft über sich beginnt das spirituelle Leben. Derjenige, der nicht über sich selbst herrscht, ist spirituell tot. Einer der Zustände eines ernsthaft zum Schöpfer strebenden Menschen ist der Zustand, in dem er sieht, dass er in nichts Kontrolle über sich hat. Das lässt in ihm eine Bitte, einen Aufschrei zum Schöpfer entstehen, damit dieser ihm die Kraft gibt, sich selbst, den eigenen Egoismus zu beherrschen.

Er bittet darum, dass sein Körper ihm in allem gehorchen möge, aber nicht etwa, um stark zu sein und in dieser Welt alles, was er will, nach eigenem Gutdünken tun zu können. So tun es in unserer Welt starke Menschen, deren ausgeprägter Wille alle anderen beherrscht. In diesem Fall ist der Mensch sogar ein noch größerer Egoist. Alle kleinen Wünsche können sich in ihm als Komponenten zum Dienste eines großen egoistischen Willens versammeln.

Der Weg zum Spirituellen vollzieht sich aber anders. Der Mensch gelangt zu einem Zustand, in dem er alle seine Wünsche dem Schöpfer unterordnen will. Darin besteht seine Freiheit, darin besteht seine Willenskraft, darin besteht seine Herrschaft über sich selbst. Er will, dass die Eigenschaften des Schöpfers über ihn herrschen.

Der Schöpfer herrscht über ihn doch auch so! Der Mensch will aber, dass dies aus seinem eigenen Wunsch heraus geschieht, damit er sieht, weiß, versteht, genießt, dass der Schöpfer über ihn herrscht, damit er vollkommen damit einverstanden ist und den Wünschen und Gedanken des Schöpfers zuvorkommt, wie ein Pferd

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Der hauptsächliche Schwerpunkt der Wissenschaft der Kabbala ist die gegenseitige Durchdringung aller Teile der Schöpfung: die Erkundung dessen, wie alle Teile der Wirklichkeit aller fünf Welten, von einem Gesetz der Natur geleitet, sich ineinander einschließen, sich vereinigen und verbinden, bis sie ein Ganzes ausmachen, in dem alles ineinander eingeschlossen und miteinander verbunden ist.

Ferner entdeckt der Forscher der Höchsten Welt, dass alle Welten und die Wissenschaft der Kabbala selbst in nur zehn Wirklichkeiten vereint sind, die man als die zehn Sefirot bezeichnet (übersetzt aus dem Hebräischen „die zehn Lichter“), die eine Ordnung aus fünf Teilen bilden, die sich nach einem Punkt ordnen, der die Welt der Unendlichkeit bezeichnet.

Derjenige, der beginnt, die Wissenschaft der Kabbala zu studieren, muss sein Studium bei dem Punkt beginnen, und von ihm zu den zehn Sefirot übergehen, die sich in der ersten Welt unter der Welt der Unendlichkeit befinden, die als die Welt Adam Kadmon bezeichnet wird (übersetzt aus dem Hebräischen die Welt des „prototypischen Menschen“). Ferner findet der Studierende heraus, in welcher Weise die unzähligen Details, die in der Welt Adam Kadmon existieren, sich fortsetzen und verbreiten, der kausalen Ordnung folgend, nach den Gesetzen, die wir in der Astronomie, der Physik und weiteren irdischen Wissenschaften finden. Das heißt, dass die festgesetzten Gesetze absolut und gegenseitig verpflichtend sind, und das Gesetz der gestuften Entwicklung des Einen aus dem Anderen unterliegt keiner Übertretung: von dem Punkt- zu der ganzen Mannigfaltigkeit, die sich in der Welt Adam Kadmon befindet, und sich von dort die vier Welten verbreiten wie Abdrucke von einem Stempel, bis wir die ganze Vielfältigkeit erreichen, die es in dieser Welt gibt, und anschließend in unserer Forschung eingehen, indem wir alle Teile und Details der Schöpfung ineinander einschließen, bis wir schließlich die Welt Adam Kadmon erreichen, dann- die zehn Sefirot, dann- die vier Hauptstufen, und dann- den Ausgangspunkt.

Dabei kann man, ungeachtet der Tatsache, dass wir

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Wir wissen nichts über den Schöpfer, ausgenommen Seinem Willen, uns zu erschaffen und uns Freude, Vergnügen oder Genuss zu bereiten. Nach Seinem Plan entspringt der Wunsch nach Vergnügen aus dem Nichts.

Des Schöpfers Wille zur Schöpfung wird Keter (Krone) genannt, da er wie eine Krone Seinen Willen, uns Freude zu Geben, umgibt.

Die Schöpfung von Keter kann man sich als ein Gefäß (Kli) vorstellen, welches vorbereitet wird, die Freude oder das Licht des Schöpfers (Or) zu erhalten. Dieser Punkt der Schöpfung wird Chochma (Weisheit) genannt und das Vergnügen, welches das Kliem füllt, wird Or Chochma (Licht der Weisheit) genannt.

Da das Verlangen nach Vergnügen der einzige Wunsch des Menschen ist, verweist uns der Schöpfer darauf, dieses auch zu verwenden. In vielen Ländern sehen wir an den heißen Sommertagen Wassermeloneverkäufer in Autos, oder bescheidene Karren nach Kunden rufen. Warum arbeiten diese Männer so hart unter der brennenden Sonne? Der Schöpfer gab ihnen den Wunsch,

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