Frage: In Shamati 115 schreibt Baal HaSulam: „Da er mit der Gesellschaft mitfühlt und mit ihr leidet, kann er sich an den Wohltaten der Gesellschaft erfreuen. Wie können wir richtig damit arbeiten, um sich an den Wohltaten der Gesellschaft zu erfreuen?

Antwort: Wenn ein Mensch versucht, seine ganze Kraft darin zu investieren, mit den Freunden als eine Einheit zusammen zu sein, dann empfindet er alles, was ihm widerfährt, als einen richtigen Fortschritt.

Frage: Können wir die spirituellen Leiden der Welt fühlen und versuchen, sie zu füllen?

Antwort: Nein: Wir fühlen entweder nur unser eigenes spirituelles Leiden oder das Leiden der Menschen, mit denen wir verbunden sind oder das Leiden des Schöpfers- dies wird als das Leiden der Shechina bezeichnet.

Frage: Kann ein Mensch den tierischen Selbsterhaltungs- und Fortpflanzungstrieb unterdrücken, um dem Schöpfer und den Freunden zu dienen?

Antwort: Er ist dazu nicht verpflichtet, keineswegs.

Frage: Was bedeutet es, einen Freund auf die Stufe des Schöpfers zu erheben?

Antwort: Ihn für dich genauso wichtig zu machen wie den Schöpfer.

Frage: Welcher Egoismus ist schlimmer und zerstörerischer: der tierische oder der spirituelle?

Antwort: Der Spirituelle. Er ist der härteste, schwierigste und schädlichste Egoismus.

Frage: Ist es möglich, sich mit den Gefühlen eines Freundes zu identifizieren und mit seinen inneren Gefühlen zu verschmelzen?

Antwort: Ja. Du wirst seine Gefühle spüren und dein Freund wird deine spüren.

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Aus dem Unterricht „Die Gefühle des Nächsten wahrnehmen“,

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Frage: Unsere Aufgabe ist es, den Schöpfer zu bitten, in einem Herzen zusammen zu sein. Wir bitten ständig darum. Was ist mit der Enttäuschung, die wir manchmal empfinden, wenn wir meinen, der Schöpfer würde unser Gebet nicht erhören?

Antwort: Es ist ganz natürlich, dass der Schöpfer uns trennt, uns voneinander entfernt, Leere gibt, damit wir Ihn mehr bitten und sehen, wie abhängig wir von ihm sind. Deshalb müssen wir zu jeder Zeit darauf achten, dass wir uns nicht voneinander entfremden. Das ist sehr wichtig.

Hier sind nicht viele Worte nötig. Es bleibt uns nichts anderes übrig, als uns so nahe zu kommen, dass der Schöpfer beginnt, sich unter uns zu manifestieren und wir Ihn in unserer Verbindung mehr spüren. So kommen wir der Korrektur näher.

Das ist die ganze Wissenschaft der Kabbala, obwohl wir aus der „Lehre der Zehn Sefirot“, aus dem Buch „Der Baum des Lebens“ und anderen Büchern verschiedene kluge Dinge lernen. Im Allgemeinen wird die Kabbala als eine sehr schwierige, verschlossene Wissenschaft, als ein Mysterium angesehen.

In Wirklichkeit ist das alles nicht so wichtig. Die Hauptsache ist, dass ein Mensch versteht, dass er verpflichtet ist, sein Herz mit allen Mitteln zu öffnen und ständig auf diesem Weg zu sein. Es ist notwendig, sich ständig dazu anzuregen, sich mit anderen zu verbinden, denn nur in der Vereinigung kann man seinen Punkt im Herzen – seine Seele – offenbaren.

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Aus der Lektion „Vorbereitung auf die Öffnung des Herzens auf dem Kongress“, 28.09.2023

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Frage: Es gibt diesen Text im Gebet des Versöhnungstages, er ist sehr anschaulich. „Und alle Geschöpfe werden Ihn, d.h. den Schöpfer fürchten und alle erschaffenen Wesen werden vor Ihm niederfallen und sie werden alle eine Einheit bilden, um Deinen Willen von ganzem Herzen zu tun.“

Erklären Sie bitte, ob es notwendig ist, sich zu fürchten?

Antwort: Der Punkt ist, dass es für uns sehr schwierig ist, dieses Ungleichgewicht zwischen dem absolut guten Schöpfer und dem absolut bösen Menschen zu verstehen, der von demselben guten Schöpfer geschaffen wurde. Und warum? Damit der Mensch den Grund für eine solche Schöpfung erkennt und dem Schöpfer gleich sein will.

Frage: Was ist der Grund?

Antwort: Nur um wie der Schöpfer sein zu wollen.

Frage: Ich bin also so weit von Ihm entfernt und möchte Ihm ähnlich sein?

Antwort: Ja.

Frage: Bin ich absichtlich weit von Ihm entfernt?

Antwort: Zu Beginn…

Frage: Dann „werden sie Dich fürchten“ – was bedeutet das?

Antwort: Es ist bereits ein Appell an den Schöpfer. Wenn die Menschen spüren, dass all diese Dinge vom Schöpfer kommen, dann werden sie Ihn fürchten und Ihn um Korrektur bitten.

Frage: Und wenn es heißt „und vor dem Schöpfer niederfallen“, was bedeutet das?

Antwort: Sie werden den Wunsch haben, sich der Güte des Schöpfers zu unterwerfen.

Frage: „Und alle geschaffenen Wesen werden vor dem Schöpfer niederfallen und eine Einheit bilden, um Seinen Willen von ganzem Herzen zu tun.“ Was ist das – dieser letzte Satz?

Antwort: Das bedeutet, das alle zusammen in Güte und Liebe zum Schöpfer sein werden.

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Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman“

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In einer kabbalistischen Gruppe ist der Sinn des freien Willens, die Entscheidung, sich der Umgebung anzupassen.

Das Grundlegendste ist: die Gruppe und ich. Die Gruppe muss so aufgebaut werden, dass sie auf mich einwirkt und ich auf sie wirke und wir uns so auf das höchste Ziel zubewegen.

Selbst wenn wir es nicht spüren, lasst uns trotzdem in Freude sein: „Ja, uns ist nicht bewusst, was wir tun.“ Vielleicht ist es vor uns verborgen. „Spielen wir wie Kinder, irgendwann werden wir wachsen, denn es gibt eine Kraft in der Natur, die uns entwickelt.“

Oft ist es eine „Stimme in der Wildnis“, die bei niemandem auf Resonanz stößt, oder jeder spricht schön und der Rest von uns reagiert nicht darauf. Alle schreien: „Lasst uns machen“ – gleichzeitig schauen sie sich nicht an, sondern blicken in verschiedene Richtungen.

Kommentar: Trotzdem können die Menschen nicht länger in einer bestimmten Umgebung sein, die sie nicht berührt.

Antwort: Man muss sich gegenseitig unterstützen!

Jeden Tag gibt es Veränderungen in einem. Die Veränderungen, die in der Welt stattfinden, sollten zu eigenen Veränderungen antreiben.

Seitdem die Kabbala der Menschheit offenbart wurde, hat sich die Welt und somit auch wir uns verändert! Es gibt bereits Millionen von uns.

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Aus dem Vortrag „Mein Telefon hat geklingelt”

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Frage: Unsere Aufgabe ist es, den Schöpfer zu bitten, in einem Herzen zusammen zu sein. Wir bitten ständig darum. Was ist mit der Enttäuschung, die wir manchmal empfinden, wenn wir meinen, der Schöpfer würde unser Gebet nicht erhören?

Antwort: Es ist ganz natürlich, dass der Schöpfer uns trennt, uns voneinander entfernt, Leere gibt, damit wir Ihn mehr bitten und sehen, wie abhängig wir von ihm sind. Deshalb müssen wir zu jeder Zeit darauf achten, dass wir uns nicht voneinander entfremden. Das ist sehr wichtig.

Hier sind nicht viele Worte nötig. Es bleibt uns nichts anderes übrig, als uns so nahe zu kommen, dass der Schöpfer beginnt, sich unter uns zu manifestieren und wir Ihn in unserer Verbindung mehr spüren. So kommen wir der Korrektur näher.

Das ist die ganze Wissenschaft der Kabbala, obwohl wir aus der „Lehre der Zehn Sefirot“, aus dem Buch „Der Baum des Lebens“ und anderen Büchern verschiedene kluge Dinge lernen. Im Allgemeinen wird die Kabbala als eine sehr schwierige, verschlossene Wissenschaft, als ein Mysterium angesehen.

In Wirklichkeit ist das alles nicht so wichtig. Die Hauptsache ist, dass ein Mensch versteht, dass er verpflichtet ist, sein Herz mit allen Mitteln zu öffnen und ständig auf diesem Weg zu sein. Es ist notwendig, sich ständig dazu anzuregen, sich mit anderen zu verbinden, denn nur in der Vereinigung kann man seinen Punkt im Herzen – seine Seele – offenbaren.

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Aus der Lektion „Vorbereitung auf die Öffnung des Herzens auf dem Kongress“, 28.09.2023

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Es gibt eine Kurzgeschichte von Robert Tompkins mit dem Titel „Auf der Suche nach der Wahrheit“.

Die Frage ist folgende. Wir suchen nach der Wahrheit, und wenn wir sie finden, ist sie oft eine alte Hexe. Und wenn es eine Lüge ist, ist sie wunderschön. Ist es also überhaupt notwendig, in dieser Welt nach der Wahrheit zu suchen? 

Diese Allegorie besagt, dass, wenn wir nach der Wahrheit suchen, sie uns oft wie eine alte Frau erscheint, während die Lüge schön ist. Es stellt sich also die Frage: Ist es wirklich notwendig, in dieser Welt nach der Wahrheit zu suchen?

Ja, wir müssen die Wahrheit suchen und nach ihr streben. Die Wahrheit kann sehr hässlich sein, aber sie ist die einzige höhere Wahrheit, die über allem steht, und das macht sie einzigartig und wertvoll.

Kann die Wahrheit schön sein? Wenn wir sie so sehen, dann haben wir einen verzerrten Blick, wir können nicht mehr normal sehen und verkaufen uns an sie.

Wann also fühlen wir die Wahrheit? Um sie zu fühlen, müssen wir uns über unsere angeborenen egoistischen Eigenschaften erheben und uns von ihnen befreien, denn sie lassen uns auf Kosten anderer und der Natur zu unserem eigenen Vorteil genießen. Dann können wir uns der Wahrheit nähern, sie entdecken, und was wir finden, ist unsere einzige Wahrheit.

Sich über unsere angeborenen egoistischen Eigenschaften zu erheben, bedeutet, sich über unsere Vorstellungen von hässlich und schön zu erheben und das, was wir als angenehm oder nicht angenehm empfinden, nach ganz anderen Kriterien zu beurteilen.

Für unser egoistisches Begehren ist „angenehm“, was uns augenblicklich mit Lust erfüllt, und „unangenehm“ ist, wenn wir die Lust, die wir uns wünschen, nicht erlangen können. Die verschiedenen Werte, die wir über unseren egoistischen Wünschen erkennen können, sind umgekehrt: „Angenehm“ ist die Fähigkeit, anderen und der Natur Freude zu bereiten, und „unangenehm“ ist, wenn wir anderen und der Natur keine Freude bereiten oder bereiten können.

Wie können wir also die Wahrheit annehmen? Wir müssen uns über uns selbst erheben, um die Welt von einer höheren Ebene aus betrachten zu können. Dann müssen wir wissen, was wir suchen, wo wir stehen und wo die Wahrheit, die wir suchen, zu finden ist.

Wir brauchen auch viel Mut, um zu suchen und nicht vom Weg zur Wahrheit abzuweichen. Entsprechend unserer egoistischen Natur fliehen wir vor einer solchen Suche und müssen daher einen gewissen Zwang verspüren, um den Weg der Wahrheit zu gehen und auf ihm zu bleiben.

Und welche Wahrheit suchen wir? Es ist der Sinn des Lebens. Wir können den Sinn des Lebens entdecken, erreichen, offenbaren, verstehen, beurteilen und empfinden, wenn wir über uns selbst hinauswachsen.

Was bedeutet es, „über sich selbst hinauszuwachsen“? Es bedeutet zuallererst, dass wir aufhören, alles nach unserem individuellen Geschmack und Verständnis zu beurteilen, nach den unzähligen Bewertungssystemen, die wir in unserem egoistischen Intellekt und Empfinden haben.

Die Schwierigkeit, zur Wahrheit zu gelangen, besteht also darin, sich über das eigene Ich zu erheben. Wenn wir das nicht tun, werden wir immer unter der Kontrolle unserer egoistischen Wünsche stehen, die uns ständig mit Lügen füttern und uns unendlich weit von der Wahrheit entfernt halten.

Doch trotz der unglaublichen Schwierigkeit, die Wahrheit zu finden, fühlen sich immer mehr Menschen von ihr angezogen und sind bereit, sich auf die Suche nach ihr zu machen und verschiedene Anstrengungen zu unternehmen. Wir müssen uns jedoch darauf einstellen, dass es sich um eine alte und unheimliche Wahrheit handelt, wie die hässliche Hexe in der obigen Allegorie sagt. Wir werden ihr zustimmen, eben weil es die Wahrheit ist.

_{Basierend auf der Fernsehsendung „Nachrichten mit Dr. Michael Laitman“ vom 17. Juli 2023. Geschrieben/bearbeitet von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman. [#315845]}

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Frage: In dem Text Shamati, Artikel 117 “Du hast dich abgemüht und nicht gefunden- glaube nicht” von Baal HaSulam steht geschrieben:  „das Leiden, das “Anstrengung” genannt wird, erschafft das Kli, damit man die Belohnung erlangen kann.” Was hat das Leiden mit der Anstrengung zu tun?

Antwort: Leiden bedeutet, dass man nicht in der Lage ist, den Schöpfer zu erfüllen und deshalb leidet man.

Frage: Was das Leiden in der Gruppe angeht, habe ich für mich herausgefunden, aber die Menschen um mich herum leiden auch. Können Sie mir einen Rat geben, wie ich damit umgehen kann?

Antwort: Man kann sich überlegen, wie man mit seinem Handeln dem Schöpfer eine Freude machen kann. Durch diese Handlung tut man der ganzen Welt Gutes.

[315874]

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Unser ganzer Weg zur Endkorrektur (Gmar Tikkun) wird als „Weg der Korrektur“ bezeichnet. Wir korrigieren uns, so wie, sagen wir, ein Auto repariert wird das man in die Werkstatt gebracht hat. Es wird repariert und dann fährt man damit weiter. Wir wissen nicht, wohin wir als nächstes fahren werden.

Die erste Etappe unserer großen, langen Existenz ist es, den Schöpfer zu erfassen, Ihm gleich zu werden. Diese Erkenntnis ist endlos! Es ist nicht ersichtlich, wo und wie es weitergeht. Gibt es Begriffe für Zeit, für Ursache und Wirkung? Es ist ein vollkommen anderer Geist.

Selbst in der spirituellen Welt, von der wir sprechen, gibt es keine materiellen Begriffe. Wir können trotzdem darüber sprechen, denn unsere Welt und die höhere Welt sind miteinander verbunden. Diese spirituelle Welt von der wir sprechen, befindet sich noch höher, deshalb können wir sie uns nicht vorstellen.

Seid unbesorgt. Ob wir es wollen oder nicht, wir werden trotzdem dorthin kommen. Es ist das Ende der gesamten Menschheit, ein glückliches Ende.

Frage: Dann werden wir, da wir bereits Partner des Schöpfers sind, mit Ihm auf eine andere Stufe aufsteigen?

Antwort: Ja. Wir werden gemeinsam als gleichberechtigte Partner weitergehen. Der Schöpfer möchte, dass wir auf dem Weg zu dieser Stufe, Ihm absolut gleich werden. Er führt uns deshalb durch den Weg des Zerbrechens und der Korrektur. Es ist so wie man etwas zerbricht, um zu verstehen, wie es gemacht ist und es dann nach und nach wieder zusammensetzt. Dann weiß man alles: seine Bestimmung und seine Funktion. Das ist es, was wir jetzt tun.

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Aus dem Gespräch „Bei mir klingelte das Telefon. Was bedeutet es, sich außerhalb des Körpers zu befinden?“

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Die Worte „Gott“ und „Schöpfer“ lösen in mir unterschiedliche Gefühle aus.
Das Wort „Gott“ steht für mich für ein Wort, das Religionen, Glaubensrichtungen und Menschen im Allgemeinen eher mit einer Macht verbinden, die den Raum um den Menschen herum ausfüllt, also außerhalb des Menschen existiert.

„Schöpfer“ hingegen steht für mich für den Erschaffer der Welt, des Menschen und alles in ihm. Er ruft in jedem Augenblick im Menschen das Bedürfnis hervor, auf seinen Einfluss zu reagieren. Indem ein Mensch seine Reaktionen auf eine bestimmte Art und Weise kalibriert, kann er erkennen, dass die Menschen die Geschöpfe des „Schöpfers“ sind und dass der „Schöpfer“ eine einzige, ewige und vollkommene gebende Kraft ist, die die Menschen zu einem bestimmten Zweck erschaffen hat.

Im Hebräischen ist das Wort für „Schöpfer“ Bore, eine Verbindung aus den beiden Wörtern Bo, komm und Re, sieh. Das heißt, der „Schöpfer“ ist ein umfassender Name, der die dynamische Beteiligung des Menschen, bei der Offenbarung des „Schöpfers“, mit einschließt.

Daher ist der Begriff „Schöpfer“ für mich verbindlicher als der Begriff „Gott“. Der „Schöpfer“ erwartet etwas vom Menschen. Und was erwartet Er von ihm? Er erwartet, dass der Mensch seine völlige Abhängigkeit von Ihm erkennt. Er erwartet, dass der Mensch aus diesem Grund anfängt, Ihn zu bitten, dass Er ihm helfen möge, dass Er seine egoistische, empfangende Natur in Seine, gebende Natur korrigieren kann, weil er begriffen hat, dass er nur mit der Hilfe des „Schöpfers“ die Gleichheit der Form mit Ihm – was das Ziel der Schöpfung ist – erlangen kann.

Hilfe bei der Korrektur vom „Schöpfer“ fordern – das bedeutet, der Mensch kann den „Schöpfer“ bitten, etwas zu tun, und Er tut es. Das heißt, einerseits ist der Mensch machtlos wie eine Figur im vorgeschrieben Drehbuch des „Schöpfers“, aber andererseits hat der Mensch, in dem er bittet und Forderung an den „Schöpfer“ stellt, eine Wahl. Wenn er nicht bittet und fordert, wird er niemals die Offenbarung der Ewigkeit und Vollkommenheit, auch „Schöpfer“ genannt, erreichen.

Doch wie kann ein Mensch den „Schöpfer“ richtig bitten, etwas zu tun? Es ist so, wie wenn kleine Kinder etwas von ihren Eltern verlangen. Sie bleiben hartnäckig bei ihrer Forderung, egal wie oft die Eltern Nein sagen. Diese ständige Forderung an den „Schöpfer“ führt den Menschen zu einem Zustand, den die Kabbalisten „Meine Söhne haben mich besiegt“ nennen. Dann beginnt der Mensch zu spüren, dass er ein „Kinder des Schöpfers“ ist und der „Schöpfer“ ihn genau dafür geschaffen hat, diese Beziehung zu Ihm zu entwickeln.

_{Basierend auf KabTV’s „Nachrichten mit Dr. Michael Laitman“ mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 28. April 2022 und am 22. Mai 2023. Geschrieben/bearbeitet von Studenten des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.}

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Frage: Heute ist es möglich, eine einzige genetische Zivilisation zu schaffen. Das heißt eine Verbesserung der Menschheit durchzuführen. Wäre es gut, wenn alle Menschen gleich perfekt würden? Ein idealer Dichter, Wissenschaftler, Politiker mit der angeborenen Fähigkeit, sich nicht bestechen zu lassen, nicht zu betrügen.

Wäre es möglich auf der Grundlage, einer solchen idealen Gesellschaft, im sozialen Sinne eine erhabene spirituelle Gesellschaft aufzubauen?

Antwort: Das wäre schrecklich. Wenn die Menschen ohne freien Willen sofort fähig wären, einander zu geben, zu erfüllen, zu lieben und zu respektieren, dann wäre es eine auf dem Kopf gestellte Welt. Es wäre eine absolut fürchterliche Welt. Sie wäre nicht anti-egoistisch.

Frage: Weil sie künstlichen geschaffen wurde?

Antwort: Ja. Dann werden sie auch in der Lage sein, die Kräfte, die eigentlich die Menschen verbinden sollten, so zu steuern, dass sie die Menschen spalten werden. Ich finde dafür keine passenden Worte und Formulierungen, aber das wäre die Möglichkeit für sehr grausame Ereignisse.

Frage: Wäre das im Fall einer künstlich erschaffenen, idealen Gesellschaft?

Antwort: Ja. Ich hoffe, dass die höheren Naturkräfte uns das nicht erlauben werden.

Frage: Wollen Sie damit sagen, dass das Böse in der Welt existieren soll?

Antwort: Ja! Das Böse muss mit dem Guten im Gleichgewicht sein, so dass wir ständig zwischen dem Bösen und dem Guten wählen müssen, damit sich das Böse langsam, schrittweise in das Gute verwandelt, damit wir vorankommen, uns bilden und neue Generationen erziehen können.

Frage: Sie sagen damit, dass der Mensch im Prinzip die Wahl zwischen Gut und Böse hat?

Antwort: Ja. Ohne diese Wahl, ohne den freien Willen zwischen Gut und Böse, kann der Mensch nicht existieren.

Kommentar: Der Mensch wird wahrscheinlich das Böse wählen. Das ist schließlich seine Natur.

Antwort: Nein, er muss die Möglichkeit dazu haben. Ich spreche davon, dass wir in einer Zeit leben werden, in der wir die Möglichkeit haben werden, frei zu wählen und zu entscheiden.

Frage: Werden wir das Gute wählen?

Antwort: Nicht unbedingt. Man kann nicht in einer Welt das absolut Gute leben. Man muss allmählich dazu kommen und verstehen, wie das Böse an der Schöpfung teilhaben soll und wie es uns helfen kann, gut zu werden.

Frage: Sie sagen also, dass das Böse nicht zerstört werden kann?

Antwort: Ja. Es muss neben dem Guten existieren und dem Guten ständig helfen, seine Besonderheit zu offenbaren.

Frage: Mit wessen Hilfe wird das Gute immer weiter wachsen?

Antwort: Mit Hilfe des Bösen.

Frage: Bedeutet das, dass, sobald das Böse wächst, auch das Gute wächst, werden wir auf diese Weise vorankommen?

Antwort: Ja.

Frage: Welche Höhen kann das Gute erreichen?

Antwort: Bis zum vollkommenen freien Willen.

Frage: Was ist das, was steckt dahinter?

Antwort: Es ist ein Zustand, in dem ein Mensch absolut gut, korrigiert, gebend wird und seine Entwicklung nicht beeinträchtigt wird.

Frage: Ist das alles auf das Böse zurückzuführen?

Antwort: Ja. Deshalb wurde das Böse als Grundkraft der Natur erschaffen.

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Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman“, 20.04.2023.

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