Wir müssen die Integrale Methode, vom Anfang bis zum Ende, in einer leichten Form darlegen. Tatsächlich gibt’s in ihr nichts Kompliziertes. Sie spricht über die innere psychologische Struktur des Menschen und darüber, wie er sich dieser Welt anzupassen hat und wie er diese benutzt, um sich zu verändern und in ein harmonisches Gleichgewicht mit der Umgebung gerät.

Ein schwieriges, kompliziert verfasstes Buch verwirrt den Leser, deshalb müssen wir den Inhalt so einfach wie möglich darstellen, denn auch für die besten Köpfe sind diese Ideen äußerst komplex. Ich spreche aus Erfahrung, die ich aus vielen Treffen mit berühmten Persönlichkeiten gemacht habe.

Jedoch schreiben wir diese Bücher nicht für die das einfache Volk, sondern gezielt für den modernen Menschen, der nicht weiß, was mit ihm geschieht, obwohl er außergewöhnliche (intellektuelle) Fähigkeiten besitzt. Das Problem besteht darin, dass es sehr schwierig fällt, etablierte Stereotype zu zerstören. Darum schlagen wir dem Menschen vor, die Augen zu schließen und sich in die Gruppe zu werfen, als spränge er von einem Sprungbrett ins Schwimmbad. Nur wenn er ohne jegliche Voraussetzungen mit der Gruppe zusammenwirkt, seine Stereotype über Bord wirft, sich dorthin begibt wie ein kleiner Junge, beginnt er zu spüren, dass es noch eine Kraft in der Natur gibt, die wir nicht benutzen – die Kraft der Umgebung, der Einheit und der Kraft der gegenseitigen Bürgschaft.

Wenn wir damit anfangen, diese zu benutzen, dann verwandelt sich unser verdorbenes Ego zu einem guten. Wenn wir den Egoismus richtig realisieren, können wir ihn auch korrigieren. Er wächst momentan über sich hinaus und frisst alles auf, wie ein Krebs im menschlichen Organismus. Wenn wir ihn richtig steuern werden, sind wir in der Lage, ihn zu heilen. Wir haben keine andere Wahl. [123044]

Auszug aus der TV Sendung  „Die Integrale Welt“, 24/10/13

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Die Seele ist das einzige Gefäß (Kli), in dem wir uns als ein vereintes Ganzes empfinden. In der spirituellen Welt fühlt sich niemand getrennt, weil wir alle die Einheit fühlen, als gemeinsamen Nenner unserer Verbindung. Auf diese Art und Weise verschmilzt unsere Individualität in der Einheit, jeder von uns findet sich in der Einheit wieder und das ist ein unbeschreibliches Gefühl. Es gibt keinen Grund, Angst davor zu haben, sich selbst zu verlieren, da wir eine ewige und perfekte Existenz erlangen, fernab des elenden, temporären vergeudeten Daseins. Aus der ewigen, glorreichen und unendlichen Welt sehen wir unseren Kokon und die Menschen, die immer noch in einem Traum leben. Wie Blinde versuchen sie, jedermann auszubeuten, was zu ihrem eigenen Nachteil ist, aber das verstehen sie nicht. Jeder einzelne versucht, die Decke über sich selbst zu ziehen und hofft dabei auf etwas Gutes. À la longue bringt ihn diese Einstellung aber nur zu weiteren, tieferen Leiden.

Aber wie bricht man erfolgreich aus diesem Kokon aus? Dies ist nur durch die Gruppe möglich. Inwiefern ist es möglich, darin zu handeln? Hierzu wird uns ein sehr interessanter Zustand gegeben, nämlich in Körpern zu verweilen. Demnach kann unser verinnerlichtes Gefühl in beiden stattfinden, dem Kokon, unserem egoistischen Körper und außerhalb des Kokons, außerhalb des Körpers, in einem altruistischen Zustand. Menschen, die bereits durch ihre Gefühle außerhalb des egoistischen Kokons existieren, können nach wie vor in der physischen Welt leben, weil unser Körper keine Verbindung zu der spirituellen Welt hat. Es ist nur ein physiologisches Wesen, eine imaginäre Komponente, die etwas Existentes portraitiert, aber in Wirklichkeit ist dieses Wesen imaginär und nicht existent. Physiker haben auch schon darüber gesprochen, nicht nur Kabbalisten; die Wissenschaften realisieren diese Tatsache allmählich.

Mit anderen Worten kann der Kabbalist in der höheren Welt in einer spirituellen Form und zeitgleich in der materiellen Welt in einem physischen Körper existieren. Er kann zu dem materiellen Abbild, das sich in dieser Welt zeigt, zurückkehren, um seine Eindrücke für uns zu hinterlassen, um uns seine Wahrnehmungen und Gefühle zu lehren. Er teilt mit uns die Erfahrungen seines Daseins in der höheren Welt. Er sagt uns, wie er in der Gruppe gearbeitet hat, um die Einheit zu erlangen, lehrt uns die Fundamente der Zustände innerhalb der Gruppe, um uns die Möglichkeit zu geben, mit ihrer Hilfe Stück für Stück den Aufstieg in die höhere Welt zu erlangen. Wir müssen die Anweisungen der Kabbalisten, ihren Ratschlag und ihre Instruktionen sehr ernst nehmen und ihnen folgen wie Bergführern, die uns den Weg zeigen. Wir können sie auch Revolutionäre oder Pioniere nennen und ihnen folgen. Ohne sie hätten wir keine Ahnung, wie wir uns innerhalb der Gruppen organisieren sollen, in unserer Welt. Sogar wenn die Gruppe gut organisiert ist, ist das noch lange nicht genug.

Darüber hinaus müssen wir ständig über die Höhere Welt lernen, um die Gesetze der wechselseitigen Kooperation des Gebens und der absoluten Liebe, die dort im Geben über dem Empfangen existiert, mit der permanenten Überwindung unseres bösen Triebes wahrzunehmen. Auf der anderen Seite müssen wir auch in die äußere Verbreitung involviert sein, um alle restlichen Teile der kollektiven Seele einzusammeln und die vollständige Anhaftung und Verbindung zu erlangen, bis wir ein identisches Ebenbild des Schöpfers sein werden. [123414]

Auszug aus der vierten Lektion des virtuellen Kongresses in Moskau „Verbindung ohne Einschränkungen“, 14/12/13

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Frage: Es wird gesagt, dass tausende einen Raum betreten und nur wenige mit der Enthüllung des Schöpfers belohnt werden. Aus diesem Grund überkommt mich die Angst; habe ich überhaupt das Potenzial die Reshimo zu offenbaren? Auf der einen Seite verstehe ich, das spirituelle Arbeit eine große Bereicherung ist und auf der anderen Seite kann ich die Angst nicht loslassen. Wie muss man damit arbeiten?

Antwort: Wir wissen, dass hunderte Millionen Menschen reich und berühmt sein wollen. Wie viele von ihnen erreichen dieses Ziel? Das spirituelle Ziel ist verpflichtend für alle. Die Aussage, dass tausende den Raum betreten und nur einer das Ziel erlangt, ist eine Formel der Kabbalisten der vergangenen Generationen. Damals war es nicht verpflichtend, dass jeder die spirituellen Welten erlangt und diejenigen, die diese erlangten, hielten sich streng an sehr komplexe Gesetze. Sie mussten sehr starre und schwierige Konditionen aufrechterhalten, um die Höheren Welten zu betreten.

In unserer Zeit kann jede Hausfrau, jeder simple Mensch aus egal wo auf der Welt ohne jegliche Vorbereitung dieses Ziel erreichen; das Verlangen entzündet sich einfach in ihnen und das ist alles. Wir betreten nun einen Zustand, in dem jeder, ohne Ausnahme, sich zu diesem Ziel entwickeln muss.

Wir wenden uns sogar an diejenigen, welche dieses Verlangen noch nicht haben, um es in ihnen zu erwecken und um zu vermeiden, dass sie diese Entwicklung durch noch mehr Leiden durchlaufen, da die Welt sich bereits in einem beängstigenden Zustand befindet. Wir sehen, wohin sich alles entwickelt. Deshalb sind die Konditionen in welchen „tausende den Raum betreten und nur einer den Raum verlässt“ nicht relevant für uns. Heutzutage muss jeder einzelne hinausgehen in die spirituelle Welt, sogar die, die noch nicht eingetreten sind, geschweige denn diejenigen, die so sind wie wir.

Heute gibt es diese Bedingung nicht mehr. Die Kabbalisten haben uns einfach daran erinnert, um uns anzuspornen, damit wir uns in aller Ernsthaftigkeit dazu beziehen. Diese liegt in unserer Hand.

Die Kabbalisten sagen uns offensichtlich: Handle in den Rahmenbedingungen und du wirst erfolgreich sein. Die bedeutet, dass du jede freie Minute der Inneren Arbeit widmen sollst. Zumindest müssen wir versuchen, unsere Absicht immer darauf auszurichten. [123214]

Auszug aus der ersten Lektion des virtuellen Kongresses in Moskau „Verbindung ohne Einschränkungen“, 13/12/13

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Frage: Ob die Methodik der Integralen Erziehung eine Alternative zum existierenden System der Volksbildung werden kann?

Antwort: Es geht darum, dass die Integrale Erziehung kein Ersatz des Bildungssystems ist, sondern sie ist eine Möglichkeit des Herantretens an den Menschen, an die Klasse der Schüler, an die Gruppe der Menschen, an die Gesellschaft, an die Menschheit; wenn du sie nur wie eine integrale Gesellschaft siehst. Nur so positionieren wir uns bezüglich der Natur oder auf uns selbst und andere doch richtig.

Es handelt sich nur um eine besondere Form des Vermittelns des Materials, sie muss rund sein. Auf diese Weise kann man alle wissenschaftlichen Disziplinen unterrichten. Die Schüler setzen sich in den Kreis, besprechen untereinander den Gegenstand, antworten auf die Fragen, lernen voneinander.

Frage: Das traditionelle System der Ausbildung gründet sich auf die herkömmliche Erziehung. Beschäftigen wir uns mit unserer Methodik nur mit den Fragen der Ausbildung oder befassen wir uns auch mit der Erziehung?

Antwort: In der integralen Methodik wird die Ausbildung mit die Erziehung kombiniert. Wenn wir eine Klasse, eine Gruppe von Menschen aus einem Unternehmen oder eine Gruppe von Eltern ausbilden, lehren wir sie die Methode der Runden Tische, der Workshops etc, und erklären, worauf unsere Methodik gegründet ist, warum  sie gerade so und nicht anders funktioniert. Wir koordinieren sie mit dem Gesamtkonzept: Universum, Menschheit, Natur, Krise und so weiter. Deshalb hat unsere Methodik wie jede andere Lehre theoretische Grundlagen und praktische Anwendung. [122527]

Auszug aus dem TV-Programm „Über die Zeit“ 24/09/13

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Frage: Der spirituelle Weg funktioniert nur durch Momente der Reibung, in welchen ich anderer Meinung bin als der Lehrer und die Gruppe. Wie kann ich zustimmen, wenn ich sehe, das sie falsch liegen?

Antwort: Natürlich siehst du, dass der Lehrer falsch liegt. Du denkst auch, dass der Schöpfer falsch liegen muss, weil er dieses mühsame Leben in dieser Welt für uns inszeniert hat. Hätte er das ganze nicht friedvoller, erfreulicher und ruhiger machen können?

Der spirituelle Weg wiederstrebt deinem Ego, was bedeutet, er arbeitet gegen dein Verlangen und gegen deinen Verstand. Du musst dich ununterbrochen über diese Momente der Reibung erheben, die gegen deine Gefühle und deinen Verstand arbeiten, immer und immer wieder. Dies sind die Momente auf dem spirituellen Weg, die sich in „eine Türe, eine Offenbarung und einen Eingang“ verwandeln, um mit dem Schöpfer und seiner Schöpfung zu verschmelzen – im Sinne von „Er ist Eins und sein Name ist Eins“

Dieser Schritt befindet sich immer über deinem Verstand, dort wo sich deine nächste Stufe befindet. Alles andere, womit du einverstanden bist, die angenehmen gemeinsamen Essen, die Freunde, die schönen Ausflüge – sie haben überhaupt nichts mit Spiritualität zu tun! Es sind nur Begleiterscheinungen, um die Momente der Ablehnung zu enthüllen, die für unsere Arbeit von so großer Bedeutung sind.

Auf der einen Seite gibt es das normale Leben in dieser Welt und auf der anderen Seite gibt es das Leben in der Gruppe. All das funktioniert wunderbar, auf allen Seiten. Jedoch steckst du in der Mitte und kannst gewissen Punkten nicht zustimmen und denkst dir dann: „Na gut, ist doch egal, es ist Blödsinn, auch wenn ich anderer Meinung bin, ich stimme mit allem anderen überein.“

In deinem normalen Leben heiratest du, du gründest eine Familie, arbeitest und tust alles und du lebst in der Gruppe, arbeitest mit den Freunden, zahlst Maaser, nimmst teil an allen Veranstaltungen. In manchen Zuständen allerdings steckst du fest und kannst nicht zustimmen, geschweige denn, dich darüber erheben. Zur selben Zeit nimmst du die linke oder die rechte Seite ohne Probleme, weil dein Ego mit allem einverstanden ist, was dort geschieht.

Du solltest nur den Ort identifizieren wo „eine Türe, eine Offenbarung und ein Eingang“ sein könnte. Der befindet sich dort, wo es am schmerzhaftesten ist. Du willst diese Momente nicht provozieren, da du dort die wirkliche Meinungsverschiedenheit wie eine schmerzhafte Injektion spürst.

Du bist mit allen verbunden in deinen Gefühlen und in deinem Verstand! Du liebst es, zu studieren, spirituelle Fragen zu diskutieren, du liebst es, Zeit mit den Freunden zu verbringen, du gibst ihnen Geschenke, du „kaufst“ die Freunde, du ladest sie zu dir ein.

Aber manchmal kommt es dir so vor, als ob die Gruppe falsche Entscheidungen trifft, wenn es um gewisse Themen geht. Du erhebst keinen Einspruch, sondern wartest still und geduldig, bis die Freunde schlussendlich heranwachsen und ihre Fehler selbst erkennen und ihre Entscheidungen korrigieren, was bedeutet, dass sie mit dir einer Meinung sind. Du verstehst, dass es keine Alternative gibt, keinen Ort, an den man stattdessen gehen kann, weil du zugeben musst, dass sie wunderbar ist, deine große, kluge Gruppe und dass nichts damit vergleichbar ist.

Es ist eine sehr weit verbreitete Herangehensweise von den meisten Studenten, aber nach einigen Jahren des Studiums beginnst du, die Momente der Reibung, in welchen du steckst, zu fühlen und zu sehen. Genau dort, in eben diesen Momenten befindet sich der Eingang, der zur Öffnung bereit steht. Es ist keine Türe sondern eine Wand, aber durch die Arbeit über dem Verstand wirst du plötzlich eine Türe in dieser Wand wahrnehmen, die sich in der Sekunde öffnen wird, um ein Eingang für dich zu werden.

Der Eingang kann nur in diesen Momenten der Ablehnung und Reibung stattfinden, deshalb sollt ihr diese Momente sehr genau beobachten und von allen anderen differenzieren! Alles andere befindet sich unter der Herrschaft des Egos. Nur innerhalb dieser Punkte der Ablehnung kann die Offenbarung stattfinden, die eine Öffnung in die nächste Dimension ermöglicht, durch die Kraft des Glaubens über dem Verstand. [123211]

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Baal HaSulam, 13/12/13

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Frage: Warum wird das umgebende Licht angezogen, wenn ich den Freunden gebe?

Antwort: Weil ich dem Freund geben, ohne ihn täuschen zu wollen, auch will ich ihn nicht locken oder mir dadurch weltliche Belohnungen verschaffen, sondern ich mache es im Sinne des spirituellen Zieles.

Der Punkt im Herzen ist mir wichtig und ich arbeite von diesem Punkt aus hinsichtlich seines Verlangens zu empfangen, um es zu erfüllen. Dies bedeutet, ihm ein Geschenk zu machen. Ich mache dies, weil es mir ein Anliegen ist, den Schöpfer zu erlangen; er ist die Wurzel und die Ursache für alles (No.1). Deshalb navigiere ich mein Ego (No.2) und gebe dem Ego meines Freundes (No.3) ein Geschenk.

Es ist möglich, sein Ego mit dem Geschenk zu beeindrucken, aber vor allem beeinflusse ich seinen Punkt im Herzen durch das korrigierende Licht (No.4). Ich kann seinen Punkt im Herzen nicht beeinflussen; dieser ist ein Funke von oben. Das umgebende Licht beeinflusst ihn, weil ich mit meiner ersten Handlung eine Kalkulation gemacht habe, die dazu dient, den Schöpfer zu erfreuen, was mir mehr Freude bereitet als mein eigenes Ego zu befriedigen. Dies ist der Grund für all diese Schritte, obwohl ich lieber auf der Couch liegen würde und faulenzen.

Mein Freund beginnt sich zu fragen: Warum mache ich das für ihn? Wenn wir zusammen studieren, könnte ich ihm direkt sagen, dass die Absicht des Geschenkes unserer spirituellen Entwicklung dient, dass ich ihm das Geschenk gebe, um mir einen Freund zu kaufen, um mit seiner Hilfe den Schöpfer zu enthüllen. Wenn der Freund erweckt wird durch meine Worte, mein Geschenk und das umgebende Licht, wird er auch die Kalkulation machen, die notwendig ist, um den Schöpfer zu erlangen (No.5).

Nach vielen dieser Geschenke (eines ist nicht genug), „kaufe“ ich den Freund. Im normalen Leben ohne den Zusatz der Wichtigkeit des Schöpfers „bestechen“ wir die Menschen und deren Egoismus einfach nur mit unseren Geschenken. Als Ergebnis wird er mir auch Gefallen tun, mir helfen, wie üblich: “du gibst mir, ich gebe dir.“ Oder wir haben gemeinsame Interessen und helfen uns gegenseitig dabei, unsere egoistischen Verlangen zu erfüllen: Wir gehen fischen oder spielen Fußball zusammen.

Wie dem auch sei, so ist dieses Schema sehr speziell, weil ich durch den Schöpfer anfange, den Freund zu beeinflussen, seinen Punkt im Herzen. Dadurch beginnt sein Punkt im Herzen zu erwachen und er fühlt sich verpflichtet, die gleichen Handlungen mir gegenüber auszuführen. Er muss es tun! Aus seinem Punkt im Herzen wird sein Egoismus beeinflusst (No.6), dadurch gibt er mir Geschenke (No.7). Es stellt sich heraus, dass er den gleichen Zyklus an Handlungen mir gegenüber ausführt.

Nachdem wir beide in solchen „Zyklen“ arbeiten, schaffen wir es, unsere Punkte im Herzen näher zueinander zu bringen. Sie beginnen, auf der gleichen Wellenlänge zu schwingen, so nahe als würden sie unter einer Decke (No.8)  stecken. Durch das umgebende Licht verwandelt sich die „Decke“ in einen Schirm (Massach, No.9).

Es ist ein unaufhaltsames Gesetz. Der Mensch kann tausende Jahre weinen und klagen, aber bevor er diese Gesetze nicht erfüllt, wird es nicht helfen. Wenn die Voraussetzungen des Gesetzes erfüllt sind, ist auch der Erfolg garantiert. Es wird gesagt: „Das Gesetz ist festgeschrieben und kann nicht gebrochen werden.“

Wir müssen verstehen, dass wir innerhalb der Natur in einem System von Gesetzen existieren. Wir müssen diese Gesetze verinnerlichen und herausfinden, wo wir sie nicht berücksichtigt haben, bis wir zum erwünschten Ergebnis gelangen. [122927]

Auszug aus dem Unterricht nach dem Artikel von Rabash „Mache dir einen Rav und kaufe dir einen Freund“. 11/12/13

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