Fragen, die ich über Gemütsleiden und dem Studieren der Kabbala erhielt:

Frage: Ich bin viele Male stationär in psychiatrischen Kliniken gewesen und bekomme noch immer medikamentöse Behandlung. Kann ich Kabbala studieren und wenn ja, unter welchen Bedingungen? Werde ich fähig sein, mich der Bnei Baruch Gruppe anzuschließen?

Meine Antwort: Sie können Kabbala nur unter der Bedingung studieren, dass Ihr Gemütszustand völlig stabilisiert ist und Sie absolut sicher sind, dass die medikamentöse Behandlung Sie „normal“ sein lässt. Wenn das der Fall ist, können Sie Kabbala studieren, jedoch in eingeschränktem Maß den zeitlichen Aufwand und das Material betreffend.

In der Bnei Baruch Gruppe nehmen wir Personen erst dann an, nachdem sie vorbereitende Kurse am „Campus Kabbalah“ absolviert haben. Es gab Menschen wie Sie, die sich der Gruppe angeschlossen hatten.

Frage: Warum kann jemand, der manisch-depressiv erkrankt ist, nicht Kabbala studieren?

Meine Antwort: Sein Leben in dieser Welt ist seine Korrektur in diesem Lebenszyklus (Gilgul). Genau wie jeder andere Mensch mit einer Gemütserkrankung, korrigiert er seine Seele durch sein kummervolles Dasein.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wenn es der Zweck Ihres Blogs ist, Kabbala nach draußen zu verbreiten, wäre es dann nicht besser, Fragen zu bevorzugen, die von Leuten kommen, die sich wenig mit dem Thema auskennen und die Fragen Ihrer Studenten beiseite zu legen?

Meine Antwort: Ich beantworte die Fragen von jedem. Doch was letztendlich erfolgt ist, dass die Antworten, die veröffentlicht werden, Antworten an meine Studenten sind, denn die Fragen der Beginner wiederholen sich immer und ich beantworte keine Frage doppelt. Wenn eine Person zu unserem Blog stößt und wirklich an den Themen des Blogs interessiert ist, sollte sie ihn studieren und alle vorherigen 440 Beiträge ansehen.

Haben Sie einen anderen Vorschlag, wie ich mit den sich ständig wiederholenden Fragen umgehen soll? Vielleicht sollten wir sie sammeln, sie zusammen mit den Antworten auf einer separaten Seite veröffentlichen und dann die Leute auf diese Seite weiterleiten?

Ich begrüße herzlich alle Ensteiger! Immerhin ist dieser Blog bildend. Bitte machen Sie mir einen Vorschlag, wie er zu verbessern ist. Ich danke Ihnen im Voraus!

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Zwei Fragen, die ich über Bemühungen und Verlangen erhielt:

Frage: Wenn Ihr Verlangen von oben „angeschaltet“ ist, dann strengen Sie sich an, doch zählen diese Bemühungen nicht als die Ihrigen. Auf der anderen Seite, wenn Sie keine Verlangen haben, dann wissen Sie gar nicht, dass Sie keine haben. Wenn Sie dann jedoch beginnen, sich anzustrengen, dann wird dies ebenfalls nicht als Ihre eigene Arbeit angesehen, sondern eher als von „oben eingeleitet“. Wie kann ich dann wissen, welche meine Bemühungen sind und welche die Hilfe von Oben? Was ist der Unterschied?

Meine Antwort: Hören Sie auf, dies herauszufinden, weil es Sie nur verwirrt. Das einzig Wichtige ist:

• die Wichtigkeit des Zieles zu spüren

• unsere eigene Schwäche zu bemerken

• überzeugt zu sein, dass das wahre Verlangen sofortige Hife erhält.

Lesen Sie den Artikel von Baal HaSulam „Von Hinten und Vorne umfasst du mich“ (Achor ve-kedem Zartani).

Frage: Ich bin es satt, auf das Überqueren des Machsom zu warten. Ich habe auf nichts mehr Lust, ich hasse alles und keiner kann mir helfen.

Meine Antwort: Dies ist eben genau der Zustand, aus welchem Sie zum Machsom heraufsteigen können, mit Hilfe der Gruppe und dem Schöpfer! Wissen Sie, dass der Machsom die Gelegenheit ist, sich mit anderen wie Sie zu verbinden, um die Eigenschaft der Einheit deutlich zu machen? Hält irgendjemand Sie davon ab? Wenn ja, warum bitten Sie dann nicht um Hilfe, damit Sie Ihre Freunde lieben können? Worauf warten Sie? Und was hassen Sie gerade so sehr?

Die Verhüllung (Zimzum) geschah nur durch das Licht der Chochma (der Weisheit), und nicht durch das Licht von Chassadim (des Schenkens, der Liebe). Wenn dies nun genau das ist, was Sie wünschen, dann werden Sie es enthüllen. Die Verhüllung (Zimzum) ist in Ihnen drinnen und niemand außerhalb verbirgt irgendetwas vor Ihnen! Sie müssen nur innerlich vom Empfangen zum Schenken gelangen, und dann entdecken Sie diese spirituelle Eigenschaft – die Eigenschaft des Schenkens – in sich. Sie sollte eigentlich nicht von außen irgendwoher zu Ihnen gelangen, und Sie sollen auch nicht irgendwo heraufsteigen, umd den Machsom zu überschreiten. Sondern das Überqueren des Machsom bedeutet die Veränderung der Eigenschaften in Ihnen!

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich möchte allen, die kabbalistische Informationsquellen für das Internet erschaffen, ein großes „Dankeschön“ sagen. Vor zwei Jahren stieß ich im Internet auf Kabbala und mein Leben hat eine Kehrtwendung um 180 Grad gemacht. Ich habe letztendlich meine innere Welt gefunden und all die Fragen, die mich nicht in Ruhe gelassen haben seit dem Tag, als ich geboren wurde, haben aufgehört, mich zu quälen. Ich begann das Wesen der Dinge zu verstehen und die Gründe hinter den Dingen, die mit mir geschahen.

Gegenwärtig arbeite ich in der Verbreitung von Video-Lektionen und Unterrichten im Internet. Ich habe eine Frage, die mich seit vielen Jahren quält. Was ist die Bedeutung des Bibelverses „Ein Tag für jedes Jahr“? Hat das irgendetwas mit der körperlichen Zeit zu tun?

Meine Antwort: Das hat absolut keine Beziehung zur körperlichen Zeit. Wenn ein Mensch auf dem Weg der Einwirkung des Lichtes auf ihn voranschreitet, dann verkürzt er seinen Weg und das ist wie „Ein Tag für jedes Jahr“ (ein Tag anstatt eines Jahres). Jedoch steht das in keinem körperlichen Verhältnis.

Es gibt nur einen Weg, zu einer höheren spirituellen Stufe aufzusteigen – durch Verlangen und Liebe. (Die gesamte Tora spricht nur darüber – vom Aufstieg des Menschen über 125 Stufen zur Anheftung an den Schöpfer). Was jedoch die erste Stufe betrifft, so steigt der Mensch zu ihr von seinen völlig egoistischen Eigenschaften auf (die Stufe heißt „unsere Welt“ oder „diese Welt“). Nach der ersten Stufe müssen Sie sich nicht mehr komplett ändern, um aufzusteigen, aber Sie müssen weiterhin größere altruistische Eigenschaften in sich entwickeln.

Daher ist der Aufstieg auf die erste Stufe der schwierigste und benötigt die meiste Zeit. (obwohl es um so schwieriger wird, je höher man aufsteigt; aber Erfahrung und Wissen helfen einem dabei – siehe Baal Ha Sulams Beispiel über das Erklimmen des Berges des Schöpfers). Die Entwicklung geschieht entweder durch den Weg des Leidens oder durch den Weg des Lichtes, welches durch das Kabbala-Studium herabsteigt. So drückt der Vers „Ein Tag für jedes Jahr“ den Unterschied der Zeit aus, die es braucht, um durch Leiden (ohne Nutzung der Kabbala) oder durch Licht (mit Nutzung der Kabbala) zum Ziel zu gelangen (der ersten Stufe).

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