Unser gesamtes Leben wird durch unsere Absichten bestimmt. Nehmt zum Beispiel die folgenden drei Fälle:

1.Jemand hat seine Handlungen im Voraus geplant und jemanden ermordet

2.Jemand stirbt versehentlich als Folge irgendeinen Ereignisses
3.Jemand tötet einen anderen im Kampf während eines Krieges

Obwohl die Vorgänge, die stattfanden, dieselben sind, beurteilen wir sie nicht am Ergebnis, sondern an der Absicht. Also macht die Absicht den gesamten Unterschied.
(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts über die „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot“)

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Eine Frage, die ich erhielt: Es gibt ein Problem bei dem Kabbalastudium: es ist nicht offensichtlich, was man machen muss. Andere Methoden geben einem verschiedene Übungen für den Körper oder den Verstand, aber in der Kabbala ist es total unklar, was man von einem praktischen Standpunkt her machen sollte. Soll man einfach studieren und das ist alles?

Meine Antwort: Sie haben Recht. In dieser Methode kann der Student nicht klar erkennen, was er machen soll. Der Grund dafür ist, dass er die Kunst des Gebens lernt, welche eine dem Auge unsichtbare Absicht ist. Ihr physischer Körper nimmt daran nicht teil, nur Ihr Herz.

Doch was ist nun das Herz? Es ist eine Ansammlung all Ihrer Verlangen. In der Kabbala müssen Sie tief in Ihr Herz schauen und seine Eigenschaften kennenlernen. Sie müssen sehen, welche Einstellung aus Ihrem Herzen sich auf sich selbst richtet, auf andere Menschen und auf den Schöpfer. Sie müssen Ihr Herz erweitern und darin wie in einem Labor arbeiten, wo Sie verschiedene Kräfte, Wünsche und Gedanken leiten und miteinander verbinden und mischen. Dies ist etwas, was ein Mensch allmählich lernt und auf diese Weise vergrößert sich das Herz mit der Hilfe des Einflusses des Höheren Lichtes.

Bei den anderen Methoden ist alles offensichtlich.

Es gibt dort physische Zeichen, damit man klar sehen kann. Wenn man jedoch mit der Kabbala anfängt, sieht man gar nichts! Darum wird sie auch „Verborgene Weisheit“ genannt, und die Anfangsperiode im Studium heißt die „Zeit der Verhüllung“ , weil wir nicht sehen, wie wir voranschreiten, was uns hilft voranzuschreiten und wir können auch nicht sagen, ob wir nicht einfach noch still stehen.

Doch gibt es hier einen Weg herauszufinden, ob man korrekt vorankommt. Man muss sich fragen, ob man noch irgendetwas anderes möchte als die Verbindung mit den anderen Seelen. Unsere gesamte spirituelle Arbeit ist in keiner Weise mit unserer körperlichen Arbeit verbunden, sondern vielmehr versteckt sie sich im Innern der Dinge. In anderen Worten arbeiten wir mit Kräften, die die Dinge von innen her lenken, und darum fühlen wir sie noch nicht. Wir haben Einfluss auf unsere Dinge, doch nur durch Kräfte, die vor uns verborgen sind.

Darum haben die Menschen Recht, wenn sie verlangen „Sag mir, was ich tun soll! Gib mir eine Arbeit die ich sehen kann und für die ich je nach meinen Bemühungen belohnt werde! Ich brauche eine Art Wegweiser auf dem Weg, also wo sind die?“ Ein Mensch muss jedoch nach neuen Kriterien des Vorankommens suchen, die nicht auf der Materie, sondern auf der Spiritualität basieren. Er muss eine Art Spuren des Gebens finden.

Ein Beispiel: Obwohl ich nichts empfange, komme ich dennoch zum Unterricht und nehme an der Arbeit teil. Ich akzeptiere den Rat der Kabbalisten, was „über dem Verstand“ heißt und ich studiere gemäß ihrem Rat. Ich öffne ein Buch, von dem mir gesagt wurde, dass es das Licht der Korrektur enthält. Ich weiß noch nicht einmal, was dieses Licht ist, aber ich will, dass es auf mich wirkt! Ich will mich unter diesen Wasserfall des Lichtes stellen! Möge mich dieses Licht ändern und mich von all den äußeren Schalen oder Verhüllungen (Klipa) reinigen!

Wenn du nach spirituellen Änderungen in dir schaust, dann ist die Präsenz dieses Wunsches der Weg, dir zu sagen, ob du vorankommst oder nicht.

(Aus der Vorbereitung des Täglichen Morgenunterrichtes)

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Die Menschen verstehen nicht, was das Buch Sohar eigentlich ist. Als ich anfing, Kabbala zu studieren, wurde mir gesagt, dass laut der Kabbala „Der Sohar“ Musar (die Ethik) ist. Musar ist ein System moralischer Wertgebungen, welches den Menschen sagt, was sie zu tun haben und was ihnen verboten ist, weil sie sonst dafür bestraft werden. Diese Menschen glauben, dass Das Buch Sohar ein Buch von Sittenlehren auf einer höheren Ebene ist, wie ein Dekret von Oben.

Baal HaSulam schreibt, dass viel Schlimmes in der Welt geschah, weil Das Buch Sohar zur falschen Zeit enthüllt wurde. Der Sohar sollte nur während der Zeit des Ari veröffentlicht werden. Und warum? Wenn ein Mensch den Sohar liest, ohne vorher korrekt darauf vorbereitet worden zu sein, wird er ihn auch nicht richtig verstehen. Er wird nicht zu den gleichen Gedanken gelangen, die Rabbi Shimon hatte, als er diesen Text verfasste.

Darum fügte Baal HaSulam seinen eigenen Kommentar mit dem Titel „Sulam“ (Leiter) hinzu, der einen „technischen“ Anhang zum Text des Buches Sohar einschliesst. Dort gibt er eine kabbalistische Definition eines jeden Wortes in der Tora, und erklärt, wo jedes Wort oder jede Eigenschaft in der Struktur der Seele zu finden ist.

Dieses ermöglicht den Menschen, der den Text liest, sich mit beiden Definitionen zu verbinden und somit eine innere Reaktion zum Gelesenen zu erleben. Beide Welten werden ihm enthüllt – diese und die Höhere Welt, und er nimmt die Herrschaft des Schöpfers im Text und in ihm selbst wahr.
(Aus dem 2. Teil des Täglichen Morgenunterrichtes über „Das Vorwort zum Sulam Kommentar“)

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Genau jetzt befindest du dich in der Welt der Unendlichkeit, aber spürst du das? Nein, du spürst nur diese Welt. Doch wenn du beginnst voranzuschreiten, dann spürst du anstelle dieser Welt die Welt Assiya, die Welt Yetzira, dann die Welten Bria, Azilut und Adam Kadmon und schließlich die Welt der Unendlichkeit selbst.

Du enthüllst die gleiche unveränderliche Wirklichkeit in der du jetzt existierst. Doch wie genau enthüllst du diese verborgene Welt? Das tust du kraft der Enthüllung der gleichen zehn Sfirot von wo aus du anfingst aufzusteigen, nur du enthüllst sie in deinem Innern tiefer und tiefer.

Am Anfang des Aufstiegs befindest du dich innerhalb der gleichen Teile der Wirklichkeit – „Jahr-Welt-Seele“ und „eine vorbereitete Wirklichkeit“ Das sind deine zehn Sfirot und du entwickelst sie weiter, immer tiefer und dadurch bringst du sie der Eigenschaft des Gebens näher.

In der Spiritualität schreiten wir qualitativ voran, nicht quantitativ. Du verfeinerst ständig die Details und erhöhst deine Sensibilität für die Welt. So enthüllst du ständig neue Ebenen der Wirklichkeit. Indem du deine Wahrnehmung erhöhst, enthüllst du neue Teile der Welt und auf diese Weise schreitest du voran. Je höher deine spirituelle Stufe, umso mehr enthüllst du die Verbindung zwischen allen Teilen der Schöpfung.

(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichtes über die „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot“)

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Eine Frage, die ich erhielt: Was ist das System der Klipot?

Meine Antwort: Alle unsere unkorrigierten Verlangen heißen „Klipa“ und alle unsere korrigierten Verlangen heißen „Heiligkeit“.

Es gibt nichts außer dir. Alles, was außerhalb ist, scheint nur außerhalb zu sein. In Wirklichkeit sind dies deine inneren Wahrnehmungen, die du vorerst als außerhalb erfährst. Wenn du die Welt Azilut erreichst und danach die Welt Adam Kadmon und die Welt der Unendlichkeit, wirst du entdecken, dass es keine Welten gibt – alles befindet sich in dir.

Macht ein Mensch jedoch keine Anstrengungen, Verbindung mit dem Licht zu erlangen, dann gibt es keine Welten zwischen ihm und dem Licht. Ein Mensch „entwirrt“ selbst diese Welten. Das heißt, durch seine Verbindung mit dem Licht erschafft er Stufen der Verhüllung zwischen ihm und dem Licht. Diese Stufen der Verhüllung werden „Welten“ genannt. Und wenn es keine Verhüllung mehr gibt, weil dieser Mensch sich selbst völlig dem Licht angeglichen hat, dann verschwindet die Verhüllung und es gibt keine Welten mehr.

Die Welten sind etwas, die in einer festgelegten weise existieren. Sie existieren in dir in Form von Verhüllungen, die nicht von dir abhängig sind. Dann werden sie Stufen von oben nach unten genannt. Wahlweise kannst du sie selbst erschaffen und in diesem Fall werden sie Stufen von unten nach oben genannt. Auf die eine oder andere Art existiert das alles in dir und es gibt nichts außerhalb. Es ist einfach so, dass unsere innere Struktur unsere Wahrnehmung in „ich“ und „die Welt um mich herum“ teilt.

(Vom 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichtes über die „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot“)

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Eine Frage, die ich erhielt: Im „Vorwort zum Sulam Kommentar“ wird ein System beschrieben, welches sich außerhalb des Menschen befindet. Wie kann ich mir nun dieses System in Bezug auf mich, und welches sich in mir befindet, vorstellen?

Meine Antwort: Es gibt keine Seele in meinem belebten Körper. Mein Körper enthält nicht die zehn Sfirot der Seele. Ich habe nur einen anfänglichen Punkt und muss die zehn Sfirot von dort aus bilden. Dieser Punkt stammt aus meinen egoistischen Wünschen. Wenn ich mich mit den anderen Punkten im Herzen verbinde, indem ich dazu meinen Egoismus benutze, dann gibt mir mein Ego das Material dazu, die Wünsche und die Verbindung zu den anderen Menschen, und dieses erschafft dann die Struktur der zehn Sfirot in mir.

Ich werde dann zum Punkt in Malchut, der zehnten Sefira, und meine ersten neun Sfirot bestehen dann aus meiner Einstellung den anderen Menschen gegenüber. Alle anderen Seelen, alles, was ich so vor mir sehe, die gesamte Welt und meine Umgebung sind meine neun Sfirot (Tet Rishonot). Wenn ich diese mit mir in Liebe verbinde, mit dem Verständnis, dass wir alle ein Ganzes sind, dann erhebe ich mich über meinen Egoismus, und wenn es mir gelingt, mich über Malchut zu erheben, um zu geben, dann werde ich all diese äußerlichen Eigenschaften des Gebens mit mir verbinden.

Dann wird meine Seele, der komplette Parzuf, geschaffen aus den zehn Sfirot in mir erscheinen. Und genau dann werde ich den Schöpfer enthüllen: innerhalb der Wünsche, die ich durch das Geben an andere erworben habe.

Alles um mich herum ist die Struktur meiner eigenen Seele. Doch nach dem Zerbruch der Seele und dem Absturz in den Egoismus begann ich, diese anderen Teile von mir auf egoistische Weise wieder zu wünschen, um alles zu empfangen, was sie haben. Und jetzt muss ich dahin zurück, ihnen zu geben. Ich muss sie mit mir durch Liebe vereinen und auf diese Weise das Licht meiner Seele enthüllen – in ihnen.

Ich kann niemals das Licht in mir selbst enthüllen, in Malchut, weil die Erste Einschränkung (Zimzum Alef) nicht widerrufen werden kann. Darum hängt alles davon ab, dass ich aus mir heraustrete und mich mit den anderen Seelen verbinde, indem ich ihre Wünsche als meine eigenen spüre. Innerhalb dieses gemeinsamen Verlangens werde ich den Schöpfer enthüllen.

(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts über das „Vorwort zum Sulam Kommentar“).

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In den Nachrichten (aus Bloomberg): „Frankreich versucht garantierte Prämien für Banker zu verbieten“ – Frankreich wünscht sich, dass die G20 Staaten striktere Maßnahmen für Bankerprämien ergreifen, einschließlich einem Verbot für garantierte Bonusse … Regierungen in Frankreich, England und den Vereinigten Staaten strengen sich an, dieses Jahr gegebene Versprechen durchzusetzen, um die Prämien der Banker zu beschränken. In den Vereinigten Staaten prüft das Finanzministerium die Abfindungen der Top-Manager von sieben Firmen, die Regierungsgelder bekommen haben … Citigroup Inc., unter den Firmen die geprüft werden, versuchen den Energiehändler Andrew Hall davon zu überzeugen, nächstes Jahr Wertpapiere (anstelle von Geld) anzunehmen, nachdem sie ihm 100 Millionen Dollar für 2008 gezahlt haben.

Mein Kommentar: Welche andere Vorgehensweise würden Sie für Leute vorschlagen, die Zugang zu öffentlichen Geldern haben? Deren angeborener Egoismus erlaubt es ihnen nicht, dieses Geld zu teilen, es sei denn, es gibt eine riesige persönliche Belohnung. Wenn es eine solche Belohnung nicht gibt, werden sie einfach alles für sich selbst behalten.

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In den Nachrichten (aus MSNBC News): „Gebrauch der Antidepressiva verdoppelt sich in den Vereinigten Staaten, findet eine Studie heraus“ Der Gebrauch von Antidepressiva in den Vereinigten Staaten hat sich zwischen 1996 und 2005 verdoppelt, vermutlich aus einem Faktorenmix heraus, berichteten Forscher am Montag. „Ein signifikanter Anstieg des Gebrauchs der Antidepressiva ist in allen soziodemographisch untersuchten Gruppen erwiesen, außer bei Afro-Amerikanern“, schrieben Dr. Mark Olfson von der Columbia Universität und Steven Marcus von der Pennsylvania Universität in Philadelphia in den Archives of General Psychiatry.

Mein Kommentar: Da die Leute ein neues, überirdisches Verlangen verspüren, das in dieser Welt unmöglich erfüllt werden kann, erfahren sie einen unheilbaren Zustand der Depression und Melancholie, den sie mit Drogen oder anderen abhängig machenden Substanzen zu unterdrücken versuchen. Dieses Verlangen kann stattdessen durch die Enthüllung der Höheren Welt mit dem ersehnten Genuss gestillt werden, indem die Methode der Erfüllung dieses neuen Verlangens genutzt wird – die Seele. Diese Methode wird die „Weisheit der Kabbala“ genannt. Kabbala wird aus dem Hebräischen als „Empfangen oder Erfüllung“ übersetzt.

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In den Nachrichten (aus Time): Steigende Arbeitslosigkeit, knapper Kredit und rückläufige Immobilienpreise sind die gewöhnlichen Komponenten einer Rezession. Doch selten erscheinen sie alle auf einmal, wie jetzt, und dauern so lange an. Aber das ist kaum die einzige Eigenartigkeit. Die Regeln für harte Zeiten werden fast täglich neu geschrieben. Hier einige andere Arten, wie die Rezession die Regeln neu fasst:

1. Suppe: Kein Rezessionsgrundnahrungsmittel mehr
2. Bio-Nahrungsverkauf bleibt stabil
3. Darlehenszinsen bleiben hartnäckig hoch
4. Kinokartenverkauf boomt
5. Intimität wird ein Hit
6. Sündenindustrie fährt zur Hölle
7. Es gibt keine sicheren Zufluchtsorte
8. Der Handel wird zerschlagen
9. Nagelstudios werden frequentiert
10. Auch die Reichen spüren es

Mein Kommentar: Offenbar haben die Leute immer noch nicht den fundamentalen Unterschied dieser Krise verstanden: Dass sie aus einem Mangel an wohlwollender Verbindung zwischen den Menschen stammt, und nicht aus dem Mangel irgendeiner anderen Verbindung, sei sie politisch, wirtschaftlich oder anderweitig. Unterdessen versuchen die Menschen immer noch, die äußeren Folgen zu lokalisieren …

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Wenn jemand Kabbalabücher studiert, dann macht er, obwohl er nichts davon, was in ihnen geschrieben steht, verstehen kann, innere Veränderungen durch und allmählich beginnt er zu spüren, was in den Büchern steht. Dies wird das Studieren der Wissenschaft Kabbala genannt. Er beginnt die Beziehungen zwischen der Erfüllung und dem Verlangen der Seele (die Lichter und die Kelim) zu erkennen, „Welt-Jahr-Seele“ und „eine gebrauchsfertige Wirklichkeit“.

Wenn er anfängt, diese Bücher zu studieren und sie durch seine Vorstellung im Innern zu betrachten, dann studiert er die Weisheit der Kabbala – die Wissenschaft darüber, wie man seine Seele erfüllt, wie man die spirituelle Welt und den Schöpfer enthüllt, indem man seine Eigenschaften Ihm angleicht. Wenn ein Mensch jedoch diese Bücher liest und obwohl er wirklich versucht und sich bemüht, jedoch trotzdem nicht in der Lage ist, die Handlungen des Schöpfers in seinem Innern zu spüren, bedeutet dies, dass er die Wissenschaft der Kabbala nicht studiert. Er bereitet sich nur darauf vor.

Doch wenn er überhaupt keine Absicht hat, die spirituelle Wahrnehmung zu erreichen, dann hat er keine Verbindung zur Spiritualität oder zur Tora. Er ist nur mit Wissen verbunden, weil er nicht zur Tora strebt. Die Tora ist das Licht, das einen zur Quelle zurückführt und es wirkt auf einen, wenn man danach verlangt, dass das Licht einen korrigiert, da man spürt, dass man Korrektur braucht.

Wenn also ein Mensch einfach Kabbalabücher liest, bedeutet das nicht notwendigerweise, dass er die Kabbala studiert. Er wird vielleicht einfach die Weisheit studieren. Deshalb wird alles in Bezug auf denjenigen, der studiert, behandelt. Wenn ich mir ein Buch nehme, auf dessen Titelseite „Tora“ oder „Kabbala“ steht, bedeutet dies nicht notwendigerweise, dass ich sie studiere. Alles hängt von mir ab und davon, was ich von diesen Büchern erwarte.
(Vom 3. Teil der täglichen Morgenlektion über die „Einführung zu Talmud Esser HaSefirot“)

 interessiert an der „Wissenschaft der Kabbala“  >  Kabbala Akademie

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