Bemerkung: Sich selbst zu erkennen bedeutet zu fühlen und zu erkennen, dass die unbelebte, pflanzliche und tierische Natur sowie acht Milliarden Menschen – ich bin. Auf diese Weise malt der Schöpfer mein subjektives Bild der Welt. In der Tat gibt es das alles nicht, einschließlich mir selbst, es gibt nur das Höhere Licht. Irgendwie fürchterlich.

Antwort: Auf keinen Fall! Ich existiere in der Ewigkeit, in Vollkommenheit, im Schöpfer, mit Ihm, Ihm ähnlich. Ich muss mich nur definieren, mich finden. Ich und du, und wir alle sind in diesem System eingeschlossen.
Aber zu sagen, dass all das nicht da ist und ich nicht existiere, ist nicht richtig. Wir sind ewige Wesen, wir müssen nur diesen Zustand finden. Dafür leben wir in der untersten der Welten.

Aus dem Unterricht in russischer Sprache, 11/02/2018

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Der Aspekt von Lishma ist ein seelisches Bedürfnis. Man sollte dankbar sein, denn es gibt sehr wenige solcher Menschen, wie gesagt wird: „Ich sah, dass die Gerechten wenige sind… und setzte sie in jeder Generation ein“, was von Geburt an ihr Anspruch war.
Wahrlich, einige Menschen sind vom materiellen Leben angewidert, und wenn sie nicht das Ziel der Verschmelzung erreichen, werden sie ihrem Leben ein Ende setzen. (Baal HaSulam, „Die Letzte Generation“)

Ein zielloses Leben ist das grausamste Gefängnis: du wurdest unfreiwillig hineingesteckt, und du bist verpflichtet, darin zu existieren. Heute spürt die Menschheit unbewusst die globale Depression, indem sie die Wertlosigkeit der Existenz fühlt.
Hier wirken zwei Kräfte. Eine von ihnen weist darauf hin, dass du ein Nichts bist, der ohne Ziel lebt, und die zweite Kraft sollte dir den richtigen Weg zeigen.
Die Mehrheit der Menschheit kennt diesen Weg nicht. Es wird gesagt, dass sie keinen Kopf haben, lediglich einen leidenden Körper. Der Kopf müssen wir sein, Kabbalisten, die zeigen werden, dass es einen solchen Weg gibt. Sie werden zum Wegweiser – zum Moses, der die Menschheit nach vorne führt.
Durch immer größere Leiden erkennen die Massen, dass sie einen solchen Wegweiser brauchen, weil Moshe nur dann erscheint, wenn im Volk diese Notwendigkeit entsteht. Bis dahin findet die Vorbereitung der kabbalistischen Gruppe statt, die den Kopf der Menschheit darstellt.

Frage: Während dieser Vorbereitung muss der Mensch ständig den Druck der Gruppe sowie den Widerstand gegen diesen Druck spüren, andererseits aber muss er mit ihr einverstanden sein, zusammen gehen und darin arbeiten. Wird das ununterbrochen so sein?

Antwort: Ja. Wenn nicht, dann muss man dies so einrichten, damit es passiert. Der Mensch muss seine Augen schließen und sich in die Gruppe hineinwerfen, sich darin spurlos auflösen.

Frage: Wird das im Zeitalter der letzten Generation, wenn die meisten Menschen ihrem Nächsten zuliebe Handlungen des Gebens ausführen werden, dieser kleinen Gruppe, die den Kopf der Menschheit darstellt, hilfreich sein?

Antwort: Natürlich. Die Massen werden sie vorantreiben. Baal HaSulam schreibt, dass es in den Massen riesige gemeinschaftliche Verlangen gibt und in den wenigen gerechten Menschen – nur die Verbindung mit dem Schöpfer.
Die Massen sind groß in der Quantität, die Gerechten sind groß in der Qualität. Deshalb repräsentieren die Massen diesen riesigen egoistischen Teil, der mitgeschleppt werden muss. Diese Arbeit wird den Gerechten auferlegt.

Aus dem Fernsehprogramm „Die Letzte Generation“, 19.12.2017

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Nur durch das Erwachen der Freunde erwecke ich meine Seele.

Die Verwirklichung der Korrektur bewegt sich vom Individuum nach außen. Wir haben nichts in uns selbst zu korrigieren.

Ich muss die ganze Zeit in einer Gruppe mit den Freunden sein und ständig daran denken, sie dem Ziel der Schöpfung näher zu bringen. Darin ist meine Korrektur enthalten. Ich beginne mit der Absicht, dass ich ihnen keinen Schaden wünsche. Wenn ich mich einschränke, meinen Egoismus abstoppe, ihn nicht benutze, dann ist das schon ein Einstieg in den Prozess der Korrektur, da ich anderen nichts Böses wünsche.

Ab diesem Punkt betrachte ich jeden Menschen aus einer anderen Perspektive als zuvor. Ich sehe nicht die Gesichter oder die Körper. Wenn ich mich aus Respekt zu ihnen durch eine Einschränkung auf sie zubewege, dabei feststelle, dass ich in ihnen nur das Positive sehe, dann fange ich an die spirituelle Welt wahrzunehmen. Es ist als würde ich über eine Schwelle treten und in die Spiritualität eindringen. Von diesem Moment an betrachte ich die Welt  ohne auf meinen Egoismus  zurückzublicken.  Ich achte nur noch darauf, wie ich die gesamte unbelebte, pflanzliche und tierische Natur zur Anheftung an den Schöpfer bringen kann. Nur dazu wurde ich erschaffen und ich erhielt ein Erwachen. Es ist nicht mein Ziel, mich auf den spirituellen Ebenen zu erheben, sondern die Freunde zum Schöpfer zu bringen.

Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts 24.6.18

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Frage: Was ist meine Rolle, wenn alle meine Gedanken und Handlungen vom Schöpfer stammen? Wie kann ich es vermeiden den Schöpfer bei seiner Arbeit zu stören?

Antwort: Verbindung. Verbinde dich bei allen Handlungen mit dem Schöpfer. Das ganze Leben eines Menschen, egal wie es sich äußert, baut sich auf die Einstellung zu der unaufhörlichen Offenbarung des Schöpfers auf.

Dabei störst du nicht. Im Gegenteil, du hilfst dem Schöpfer, sich in dir zu offenbaren. Du schenkst ihm Vergnügen.

Aus dem russischen Kabbalaunterricht 11.2.18

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Frage aus Facebook: Lehrt die Kabbala, das Ego zu zerstören?

Antwort: Nein. Die Kabbala ist die Methode, die lehrt wie man richtig mit dem Egoismus arbeitet und diesen mit ganzer Kraft anwendet. Man nennt das die Wissenschaft der Kabbala, die Wissenschaft des „Empfangens“.

Frage: Das heißt, dass man den Egoismus nicht zerstören kann?

Antwort: Es ist unmöglich und nicht notwendig.

Aus dem TV Programm „Nachrichten mit Michael Laitman“ 10.04.2018

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Frage aus Facebook: Alles was Sie lehren, ist reine Psychologie der Beziehungen zwischen den Menschen. Was hat der Schöpfer, das Licht und alle anderen Eigenschaften damit zu tun?

Antwort: Der Schöpfer gelangt zwischen den Menschen, unter denen eine besondere Beziehung von Geben und Liebe entsteht. Damit ist nicht das irdische Geben, die irdische Liebe gemeint, sondern eine höhere Stufe, die über unserem Egoismus liegt.

Um auf die nächste Stufe zu gelangen, die sich über unserem Egoismus befindet, braucht es die Weisheit der Kabbala, die sich im Prinzip nur damit beschäftigt. Das ist Psychologie auf der nächsten, höheren Stufe.

In unserer weltlichen Psychologie braucht sich ein Mensch praktisch nicht zu verändern.

In der Kabbala muss der Mensch die höhere Kraft empfangen und sie erklärt ihm, wie er das machen soll. Durch das Empfangen dieser Kraft baut er über sich einen anderen Menschen auf, welcher im Geben und in der Liebe zu anderen, jedoch nicht für sich selbst, arbeitet. Auf der materiellen Stufe heißt das, „ich bin in mir selbst“, auf der spirituellen Stufe handle ich, „außerhalb meiner selbst“.

Die materialistische Psychologie kann damit nicht umgehen; sie hat dafür keine Werkzeuge, nicht die Kraft des Lichts, die einen Menschen umkehren könnte. Aus diesem Grund ist Psychologie die Psychologie und Kabbala die Kabbala.

Frage: Kann man behaupten, dass uns die materialistische Psychologie an die weltliche Psychologie und die kabbalistische Psychologie an die höhere Wirklichkeit anpasst?

Antwort: Sicher, ich passe mich an ein anderes Beziehungssystem an, welches auf eine völlige Trennung von meinem Egoismus und darüber hinaus, aufgebaut ist.

Aus Kab TV „Nachrichten mit Michael Laitman“ 10. 4. 18

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Frage: Welche Beziehung zwischen den Freunden in der Gruppe heißt „Klipa“? Können Sie ein Beispiel nennen?

Meine Antwort: Die Klipa ist die ursprüngliche, grundlegend egoistische Kraft, die nur gegen die Enthüllung der Einheit, in der sich der Schöpfer offenbaren soll, handelt. Es gibt verschiedene Formen der Verbindung, die keine Überwindung seines bösen Triebes, seines Egoismus´ erfordern. Diese Formen der Verbindung erzeugen nicht seinen Widerstand, das Ego stört da nicht. Es gibt auch solche Formen der Verbindung, wo das Ego unterstützt wird, zum Beispiel beim Nationalsozialismus, Faschismus.

Deswegen ist die Überprüfung auf dem irdischen Niveau: handeln wir wirklich für die Verbindung und die Liebe ohne Grenzen oder nicht? Hier liegt der Unterschied.

Wenn du Güte deinem Volk und deinem Land bringen willst, die Außenwelt dich aber nicht interessiert, sogar umgekehrt, du wünschst ihr Übles, ist deine gesamte Verbindung gegen die Spiritualität gerichtet und deswegen wird sie zerbrochen und kann nicht existieren. Deswegen sagt Baal HaSulam, dass dies ein Fluch für die Generationen ist.

Aus einem Gespräch in Island, 5/23/18

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Frage: Ich kenne Menschen, die durch spirituelle Praktiken und dem Verzicht auf Wünsche um des Göttlichen willen leben und vollkommen in die geistige Welt übergehen. Aber keiner von ihnen beschäftigt sich mit der Kabbala. Warum sagen Sie, dass es nur mit Hilfe der Kabbala möglich ist, den Schöpfer zu erreichen?

Antwort: Ich bestehe auf nichts und streite mit keinem. Ich habe mein Wissen. Wenn es jemand beherrschen will, kann er aus den Materialien lernen, die wir ins Internet stellen. Und ich möchte nicht darüber diskutieren, mit welcher Methode es besser zu lernen und zu beherrschen ist.

Warum sollte ich jemanden davon abbringen, dass er Recht hat oder nicht? In dem Maße, in dem ein Mensch nach Wahrheit strebt, findet er seine eigene Technik, stürzt und geht weiter voran. Die Hauptsache ist nicht aufzuhören. Also, was auch immer Sie tun, ich rate Ihnen nur eines: fahren Sie fort, entfalten Sie sich und haben Sie vor nichts Angst.

Die Tora/Kabbala begrüßt nicht den Verzicht auf den Egoismus, weil er die Essenz unserer Natur ist. Je mehr wir ihn anwenden, umso größer ist die Möglichkeit, uns über ihn zu erheben.

Im Gegensatz zu Religionen und den meisten spirituellen Praktiken arbeitet die Kabbala mit dem Egoismus, und sie tut es sogar mit Freude und betrachtet ihn als ein Geschenk vom Schöpfer. Es ist schließlich der Egoismus, der den Menschen und die gesamte Schöpfung vom Schöpfer unterscheidet. Und wenn wir das Ego zerstören oder das Verlangen an sich vernichten wollen, was bleibt dann von uns?

Aus dem Unterricht in Russisch, 18.03.2018

[230801]

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Auf dem spirituellen Weg muss man sich nicht vor der Finsternis der Verlangen fürchten und sie umgehen. Man muss sich mit der Leere befassen, mit dem “Gefäß”. Diese Leere soll man im höheren Licht betrachten und zu dem Schöpfer gelangen, der in mir diese Leere erschuf, um mich nach vorne zu schubsen. Indem ich das richtig verstehen werde, werde ich mich richtig an Ihn wenden.

Unsere Arbeit in der spirituellen Entwicklung besteht nur darin, die Arbeit des Schöpfers zu verfolgen, mit ihr einverstanden zu sein (so gut wir können, mit der Hilfe der Gruppe). Der Schöpfer erweckt die Finsternis gegenüber dem Licht. Er entfernt sich von uns und wendet sich ähnlich dem weglaufenden Hirsch um. Dabei ruft Er nach uns.

Im spirituellen Raum bewege ich mich mithilfe der Änderung meiner Eigenschaften, meiner Verlangen. In dem materiellen Raum genügt es sich einfach mechanisch zu bewegen, zum Unterricht zu kommen, obwohl man das nicht will. Genau solch eine Möglichkeit, gegen seinen Verlangen zu handeln, unterscheidet unsere Welt von der spirituellen Welt. Wir unterschätzen diese Welt.

Der Schöpfer bestimmt meine Abstiege. Die Verzweiflung bewegt mich in Richtung Gruppe, um eine Füllung zu bekommen, eine Hoffnung. So verstehe ich, dass mich der Schöpfer selber in den Egoismus eingetaucht hat. Er hat das bewusst gemacht, denn nur so werde ich gezwungen auf die nächste Stufe aufzusteigen, indem ich dem Geben erlaube höher zu sein als der Egoismus.

Es heißt: ”Im eigenen Volk lebe Ich”. “Der Schöpfer” ist das, was sich im Zentrum des Zehners offenbart, in der Gruppe. Ich stürze mich dort hinein ohne mich umzusehen. So wird meine Finsternis, meine Hilflosigkeit und Verzweiflung eine neue Qualität haben: das Verlangen dem Schöpfer zu geben. Genau dieses Geben ist für mich “das Licht”.

[#231163]

Abgelegt unter: Allgemein, Egoismus, Evolution, Gruppe, Spirituelle Arbeit, Studium der Kabbala, Verlangen - Kommentare deaktiviert für Meine Gedanken auf Twitter 03/08/2018

Frage: Wieso können wir nicht offenbaren, auf welche Weise der Schöpfer Seine Handlungen durchführt, sondern nur verstehen wie diese Handlungen von uns wahrgenommen werden?

Meine Antwort: Weil diese Handlungen in uns geschehen. Oben gibt es keinen Plan, der dann zu uns absteigt.

Wir können über so eine Entwicklung der Geschehnisse sprechen, weil uns das näher ist, verständlicher, aber in Wirklichkeit geschieht alles in uns.

Alles geht nur von unseren inneren, von uns nicht wahrnehmbaren Zuständen aus und nähert sich immer mehr den äußeren Zuständen.

Aus der russischen Kabbalalektion 2/18/18

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