Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Durch die Kabbala ist es möglich, mit Verständnis und Liebe zu leiden

Fragen, die ich über den Einfluss des Lichtes und die Schwierigkeiten während des Kabbalastudiums erhielt:

Frage: Ist es möglich, dass das Licht uns sogar beeinflusst, wenn wir nichts über die Kabbala wissen, uns aber davon angezogen fühlen? Vielleicht erwachen unterbewusst in uns vorherige Lebenszyklen, in denen wir uns intensiv mit der Kabbala beschäftigt haben, und bringen uns dazu, nach der Kabbala zu suchen?

Meine Antwort: Das Erwachen eines Menschen, um Kabbala zu studieren, ist die Folge des Reshimo, das in ihm erscheint. Vielleicht ist es das erste Mal für ihn oder möglicherweise eine Fortführung in diesem Leben von dem, was vorher begann. Die Abfolge der Reshimot enthüllt sich eine nach der anderen und führt uns zur Kabbala, selbst wenn wir noch gar nichts davon wissen.

Frage: Würden die Schwierigkeiten, die wir während unseres Kabbalastudiums erleben, welche kurze Leiden in komprimierter Form sind, auch zu uns kommen, wenn wir keine Kabbala studieren?

Meine Antwort: Mit Sicherheit. Doch wenn wir Kabbala studieren, leiden wir nicht in der Realität, sondern im Verstand und mit Verständnis und Liebe.

Frage: Die Kraft, die auf uns wirkt, welche unserem Verlangen gegeben wurde, um spirituell voranzuschreiten, wird „Licht“ genannt, denn es „erhellt“ die Dunkelheit, d.h. das Unbewusste. Wird es danach bewusst?

Meine Antwort: Ja, in dem Maße, in dem wir ihm gleich werden.

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Perfektion ist die Vereinigung des Lichtes mit dem Verlangen

Eine Frage, die ich erhielt: Sie haben gesagt, wenn ein Mensch in richtiger Weise seine Qualitäten und Charaktereigenschaften, die in ihm sind, vereint, dass er Perfektion erlangt. Was ist diese Vereinigung?

Meine Antwort: Es gibt im Menschen zwei natürliche Kräfte: Das Verlangen zu empfangen und das Verlangen zu geben, die der Eigenschaft des Geschöpfes und der Eigenschaft des Schöpfers entsprechen. Wir müssen sie auf die richtige Weise vereinen und sie angleichen!

Anfangs handelt unser Verlangen zu empfangen nur für sich selbst. Es an das Verlangen zu geben anzugleichen, bedeutet nicht, es zu ändern, sondern seine Anwendung zu verändern. Das Verlangen zu empfangen bleibt, doch seine Durchführung muss von „für sich selbst“ zu „für andere“ geändert werden.

Auf diese Weise wird das Verlangen zu empfangen, dem Verlangen zu geben des Schöpfers gleich und ein Mensch erlangt die Eigenschaft und die Stufe des Schöpfers – die Wahrnehmung des Verlangens in der neuen Verwirklichung von Ewigkeit und Perfektion.

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All unsere Gefühle kommen vom Schöpfer

Zwei Fragen, die ich über die Rollen in unserem Leben erhielt:

Frage: Sie sagten, dass wir der Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ folgen müssen, aber Sie beantworten nicht meine Fragen! Außerdem haben sich alle von mir abgewandt, seit ich Kabbala studiere, und ich fühle mich völlig allein gelassen.

Meine Antwort: Ich erhalte hunderte Fragen, aber ich beantworte nur solche, die neu sind (die nicht etwas wiederholen, was schon einmal beantwortet wurde) und die sich an mein Thema halten.

Was Ihr Gefühl des Alleinseins anbelangt, entwickelt es sich normalerweise im Prozess des Kabbalastudiums und ist dazu gedacht, damit Sie nach dem Schöpfer suchen. Kommt dieses Gefühl letzten Endes nicht vom Ihm?

Frage: Kürzlich habe ich mich gefragt, ob all die Menschen verschieden oder gleich sind. Da jeder das gleiche Wesen besitzt – den Egoismus, ist es richtig zu sagen, dass die Rollen, die wir in unserem Leben spielen, nur Kleider sind, die wir über unserem Egoismus tragen?

Meine Antwort: Der Egoismus zwingt uns dazu, diese Rollen zu spielen, die alle Manifestationen unseres Egoismus sind. Unsere Aufgabe ist es, dem Beispiel des Schöpfers zu folgen und Seine Rolle zu übernehmen.

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Wir enthüllen den Schöpfer, indem wir unserem Egoismus entfliehen – dem Pharao

Eine Frage, die ich erhielt: Kann die Kabbala auf logische Art die Verbindung zwischen einem bestimmten Schlag und dem Mangel an Verbindung unter den Menschen erklären?

Meine Antwort: Als Konsequenz der ägyptischen Plagen schlussfolgerten die Weisen des Pharao, dass die Plagen vom Schöpfer kamen und sagten dem Pharao: „Es ist die Hand des Schöpfers!“ Und obwohl der Pharao hartnäckig behauptete: „Wer ist der Schöpfer, dass ich auf Ihn hören sollte?“, gab er in Folge der Schläge auf und ließ seine Sklaven frei.

Der Pharao ist der Egoismus, den der Schöpfer erschuf. Die Plagen sind das Leiden, das durch unseren Egoismus verursacht und enthüllt wird. Durch die Schläge fangen wir an, unseren Egoismus zu hassen und erkennen, dass die Schläge vom Schöpfer kommen und dazu gesandt wurden, damit wir uns danach sehnen, aus Ägypten und der Herrschaft des Pharaos (dem Egoismus) zu entfliehen. Wir erkennen, dass unsere Natur nicht unsere eigene ist, sondern eine Kraft außerhalb unserer selbst, die uns kontrolliert.

Indem wir Schläge bekommen, die durch unseren Egoismus hervorgerufen wurden, und durch das Streben nach etwas Höherem (durch den „Moses“ in uns), wird der Schöpfer enthüllt und wir erkennen, dass die Schläge von Ihm kommen. Sonst würden wir Ihn hassen.

Ein Mensch sollte Hass auf seinen Egoismus entwickeln, sich von ihm losreißen und von ihm trennen, wobei er der Eigenschaft des Gebens näher kommt. Wir sehen nun, dass jetzt die Zeit ist, in der die Menschheit durch genau diese Zustände der Entwicklung geht.

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