Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Wahrnehmung'

Tora – Offenlegung der Naturgesetze

Frage: Es gibt viele Kontroversen über das Datum, an dem die Tora geschrieben wurde, ihre Autorenschaft und verschiedene Ansätze zu diesem Thema: religiös, akademisch und kabbalistisch.

Die religiöse Herangehensweise erklärt es ganz einfach: Der Schöpfer, Gott selbst gab dem Volk durch Moses (Moshe) die Tora.

Nach dem akademischen Ansatz gab es, bis zu dem Zeitpunkt, an dem die Tora im 6. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde keinen Auszug aus Ägypten.

Interessanterweise heißt es im Buch Sohar: „Als der Schöpfer die Welt erschaffen wollte und sie sich in einem Verlangen vor Ihm manifestierte, schaute Er in die Tora und erschuf sie.“ Das bedeutet, dass die Tora bereits vor der Erschaffung der Welt existierte.

Was sagt die Kabbala dazu? Was ist die Tora, und wer hat sie geschrieben?

Antwort: In der Tat gibt es völlig unterschiedliche Definitionen dessen, was die Tora ist.

Ich vertrete eine absolut klare, allgemein akzeptierte halachische (religiöse) Herangehensweise an alles, was die Niederschrift nicht nur der Tora, sondern auch des Tanach, des Talmuds und andere Quellen betrifft.

Der einzige Unterschied aus Sicht der Kabbala ist, dass die Tora eine Offenlegung von Naturgesetzen ist. Es wird so beschrieben – wie es auf einen Mensch angewendet wird. Im Prinzip sind es die Gesetze der Natur.

Deshalb erfüllen Menschen, die im Verständnis des Schöpfers sind diese Gesetze. Sie spüren sie in sich. Sie haben sich innerlich verändert, für sie sind diese Gesetze die Gesetze ihres Lebens, ihres Verhaltens, ihrer Anpassung an die Welt, ihrer Wahrnehmung der Welt.

Für sie ist die Tora kein Buch, in dem sie blättern, lesen, etwas von dem, was darin steht tun und irgendwie danach handeln, sondern das Gesetz, nach dem sie innerlich existieren, da es ihnen erklärt, wie sie ganz im Einklang mit der Natur sein können. Die Natur oder der Schöpfer ist ein und dasselbe.

Es ist das Gesetz der Kommunikation zwischen den Menschen und zwischen den Menschen und der Natur oder dem Schöpfer.

Aus der Fernsehsendung „Spirituelle Zustände“, 03.06.2019

[281791]

Gibt es Kraft und Materie wirklich?

Neulich hatte ich ein interessantes Gespräch mit dem Physiker Dr. Meir Shimon. Er sagte, dass es zwar seit langem bekannt war, dass Materie aus Teilchen wie Elektronen, Protonen und Neutronen besteht, dass aber bis zur Entwicklung der Quantentheorie nicht bekannt war, dass auch Kräfte aus Teilchen bestehen, die „Quanten“ (pl. für Quantum) genannt werden. Als ich fragte, wie es möglich sei, dass etwas nicht in Bits unterteilt werden könne, antwortete Dr. Shimon, dass die Physik eine empirische Wissenschaft ist und es keinen empirischen Beweis dafür gibt, dass auch Kräfte in Quanten auftreten.

[Rest des Beitrags lesen →]

Ein Experiment für das Bewusstsein


Frage: Wenn Sie von der Wahrnehmung der Realität sprechen, schlagen Sie eine Art Spiel vor – indem Sie die Realität aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten: wie würde ich handeln, wenn ich egoistisch denke und wie, wenn ich altruistisch denke.

Glauben Sie, dass es möglich ist, diese Technik im Alltag, bei alltäglichen Dingen, als eine Art Experiment zu verwenden?

Antwort: Ich denke, wenn wir eine kleine Gemeinschaft aufbauen würden, in der wir Übungen in richtigen, freundlichen Beziehungen zwischen Menschen ausübten, würden wir feststellen, dass sich dort absolut erstaunliche Fähigkeiten im Gehirn entwickeln. Es entfalten sich in der menschlichen Existenz ganz andere Fähigkeiten in der Wahrnehmung und der Bewertung des Lebens.

Wenn wir uns in die Lage versetzen würden, „die Wahrheit zu sagen, andere freundlich behandeln“ und so weiter – frage ich mich, welche Werkzeuge, Verbindungen, Systeme wir in unserer Psychologie einbauen würden und wie wir anfangen würden, die Welt zu erleben?

Ich denke, wir würden damit beginnen, die Welt auf eine viel breitere, tiefere Art und Weise zu erkennen, indem wir genau jene Fähigkeiten unserer Wahrnehmung nutzen, die uns heute verborgen bleiben.

Wenn wir mehr verbunden wären, würden wir alles mit den Augen anderer sehen. Wir würden nicht nur eine größere Wahrnehmung der Realität entwickeln, sie würde auch gemeinschaftlich werden. Es wäre als würden zehn Menschen zusammen das Gleiche anschauen, jeder aus einer anderen Perspektive. Wie würden wir es denn wahrnehmen, wenn wir durch über-egoistische Verbindungen miteinander verbunden wären?

Ich glaube, es wäre sehr interessant, ein solches Experiment durchzuführen und zu sehen, was in unserem Bewusstsein vorhanden ist. Tatsächlich sind darin enorme Fähigkeiten verborgen, die wir aber nicht nutzen können, da wir sie im Moment nur sehr eingeschränkt nutzen können.

Aus der Fernsehsendung „Gemeinsam für das Wichtige“

[279381]

Verstand und Bewusstsein


Frage: Ist das Bewusstsein, das ich besitze, individuell und das Bewusstsein, das sich im Informationsfeld befindet gemeinsam?

Antwort: Ja, es ist individuell, solange Sie in Ihrem Bewusstsein nicht vollständig mit diesem Feld übereinstimmen.

Frage: Kann ich sagen, dass das gemeinsame Feld einen Teil von Ihm, sein Abbild in mir abbildet?

Antwort: Absolut richtig.

Frage: Macht es Sinn, über Bewusstsein zu sprechen, ohne ein Subjekt des Bewusstseins?

Antwort: Nein. In der Kabbala wird es anders wahrgenommen.

Nach der Kabbala ist jeder von uns ein Verlangen. Wenn wir bestimmte Gegenmaßnahmen über diesem Verlangen aufbauen, dann erheben wir uns darüber auf die Stufe des Feldes, das uns umgibt. Dann beginnen wir in dem Maße, wie wir diesem Feld ähnlich sind, seine Absichten, seine Pläne, seine Handlungen in Bezug auf uns zu spüren und zu untersuchen. In diesem Umfang wird der Mensch vernünftig. Davor betrachten wir ihn als eigenständige Person. Sein Bewusstsein wird zum Bewusstsein dieses Feldes.

Frage: Sind Geist und Bewusstsein identische Begriffe, oder gibt es einen Unterschied?

Antwort: Der Verstand ist viel niedriger als das Bewusstsein, denn er ist bereits die Verarbeitung des Bewusstseins in uns. Dieser Prozess erlaubt uns, einige Handlungen durchzuführen, die uns zu einem höheren Bewusstsein führen. Der Verstand ist also ein Mechanismus, ein Hilfselement, das uns hilft, von einer Bewusstseinsebene zur nächsten aufzusteigen.

Aus dem Fernsehprogramm „Begegnungen mit der Kabbala“, 03.01.2019

[279734]

Woran Sie jede Minute denken müssen


Frage: Renat schreibt: „Lieber Michail Semjonowitsch! Ich habe auf YouTube ein Video gesehen mit dem Titel „Wie überwindet man Scham?“ Können Sie mir bitte sagen, was ich tun soll? Im Zusammenhang mit dem Coronavirus habe ich mein Geschäft verloren. Ich habe hohe Schulden bei der Bank, eine Mietwohnung und ein Kind. Wie kann sich eine Person da nicht sich selbst verlieren? Stress, Depression, Panikattacken, Schlaflosigkeit- wie geht man mit einer schwierigen Lebenssituation um? Sie haben meinen Gemütszustand genau beschrieben“.

Antwort: Ich rate Ihnen, Ihr Gehirn und Ihre Nerven abzuschalten, absolut mechanisch und rational zu handeln. Was das Leben heute von mir verlangt, muss ich tun, ohne darauf zu achten, was übermorgen und vielleicht schon morgen passieren wird. Entscheidend ist das Heute! Wenn Sie mich richtig verstehen, dann werden Sie begreifen, wie unsere Welt verwirklicht werden sollte.

Wir sollten nicht an morgen und übermorgen denken, wir sollten keine großen Pläne machen. Wir sollten darüber nachdenken, wie wir in jedem Moment für uns und unsere Lieben nützlich sein können. Wenn wir das richtige Verständnis für die Zukunft der Welt haben, können wir es auf irgendeine Weise mit anderen teilen.

Wir brauchen kein übermäßig rationales oder philosophisches Denken. Halten Sie es so einfach wie möglich.

Sie werden so einen neuen Weg sehen, auf dem Sie ruhig spazieren gehen können, wie in einem Park, niemand wird Sie stören. Wenn Sie sich belästigt fühlen, dann können Sie diesen Weg sogar noch vertiefen. Sie werden sehen, wie sich alles auflöst und Platz für Ihr einfaches Leben macht. So werden Sie aus allen diesen Problemen herauskommen.

In der heutigen Zeit ist der Schlüssel in dieser Pandemie ein unkompliziertes Leben. Diese Denkweise wird Sie zu den weisesten Gedanken und Handlungen führen.

Aus dem Fernsehprogramm „ Nachrichten mit Michael Laitman“, 01.02.2021

[279601]

 

Neue Wahrnehmung – kollektives Bewusstsein


Die kollektive Wahrnehmung bringt einen Menschen auf eine andere Stufe. Sie besagt, dass man sich von sich selbst lösen und in das Kollektiv eintreten muss. Man muss alles, was im Kollektiv existiert als das Eigene hinnehmen. Versuche zu denken, zu handeln, Probleme zu lösen, die auf den Meinungen, den Wünschen und Zielen eines anderen basieren.

Versetzen Sie sich in dieses Bild und sehen Sie nach einer Weile, ob Sie zu sich selbst zurückkehren können, und wie weit Sie sich verändert haben.

Deshalb wird in der Kabbala der sogenannte „Zehner“ praktiziert. Hier verbinden sich zehn Menschen miteinander, um eine gemeinsame Basis für das Verlangen, das Ziel, den Gedanken zu organisieren, um eine Einheit zu werden.

Dazu muss sich jeder vor allen anderen annullieren und dann werden sie durch die gemeinsame Arbeit ein Ganzes werden. Das ist nicht einfach, das erfordert Zeit.

Es ist interessant zu beobachten, wie sie anfangen zu denken, zu überlegen und Fragen zu lösen. Jeder hat eine ganz andere Fähigkeit die Welt zur gleichen Zeit zu sehen, als die anderen. Es gibt aber auch eine integrale Wahrnehmung der Wirklichkeit.

Man kann eine Übung unter folgenden Bedingungen machen:

Man kann sich verbinden und dabei sehen, welcher Unterschied zwischen persönlicher und integraler Wahrnehmung besteht. Dies ist genau das, was die Kabbala praktiziert.

Sie empfiehlt, auf diese Weise zu interagieren, um nach und nach zu verstehen, was in unserem Bewusstsein existiert, wie es funktioniert, wie wir es auch anders betrachten können – nicht aus sich selbst heraus.

Aus der Fernsehsendung „Gemeinsam zur  Hauptsache“, 02.09.2018

[279500]

Spiritueller Wahrnehmungsverstärker


Frage: Sie sagten, dass der Lehrer Werkzeuge besitzt, die ihm helfen, Gefühle mit dem Faktor 620 zu multiplizieren und zu verkraften. Wie werden diese Werkzeuge erworben?

Antwort: Der Punkt ist, dass die spirituelle Arbeit in der Eigenschaft des Gebens geleistet wird, nicht in der Eigenschaft des Empfangens. Ein solcher „Verstärker“ entsteht in uns wenn wir beginnen, alles nicht in uns, sondern außerhalb von uns wahrzunehmen.

Man wird selbst in ein Sinnesorgan verwandelt. Alles Egoistische, alles was man einst in sich aufnahm und fühlte, verwandelt sich von einem Organ der Aufnahme in ein Organ der Wahrnehmung.

Stellen Sie sich vor, Ihr ganzer Körper verwandelt sich im übertragenem Sinn in Augen, Ohren, in taktile Empfindungen, in Geruchs- und Geschmacksorgane. Sie beginnen alles, wie in einem einzigen Sinnesorgan, in sich zu spüren, alles was um Sie herum, außerhalb von Ihnen, in unendlicher Entfernung, in unendlichen Stufen stattfindet. Das ist es, was damit gemeint ist, dass Sie 620 Mal mehr wahrnehmen. Tatsächlich ist das Milliarden von Milliarden Mal mehr, als wir heute empfinden. Sie haben die Möglichkeit, dies so zu erleben, ohne vor lauter Gefühlen zu explodieren, denn Sie werden es nicht in Ihrem Inneren, sondern in der von Ihnen ausgehenden Liebe fühlen.

Warum sagt die Kabbala dem Menschen, dass er aus sich selbst herausgehen muss? Was Sie sonst erleben würden, könnten Sie nicht in sich aufnehmen, es würde Sie einfach zerreißen, denn diese Empfindungen sind milliardenfach größer als das, was wir jetzt erleben. Unsere Welt wird im Verhältnis zur Höheren Welt wegen der Geringfügigkeit ihrer Empfindungen als nicht existent angesehen.

Deshalb muss man sich zuerst das äußere Gefühlsorgan aneignen, das „Glaube über den Verstand“ genannt wird- die „Eigenschaft des Gebens und der Liebe“ und dann, wenn man in dieser Bewegung ist, wird man die Höhere Welt erfahren können.

Aus dem Unterricht, 02.12.2018

(243753)

Warum aß Adam die verbotene Frucht?


Frage: Es gab einmal einen Menschen oder einen Zustand, der „Adam Ha Rishon“- „der erste Mensch“, genannt wurde. Spürte er auf einmal in sich den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse?

Antwort: Ja. Der Baum wird sein Zustand genannt, in dem er sich bewegen und wachsen kann.

Als er die Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse probierte, sah er, dass sie schlecht war, da er von diesem Leben egoistische Wünsche zu empfangen begann, anstatt sich über sie zu erheben. Dabei verlor er alles von der Höheren Welt.

Wir befinden uns in einem Raum, den wir nicht kennen. Dieser Raum könnte von uns in seiner absoluten Vollständigkeit wahrgenommen werden. Er wird die „Höchste Welt“ genannt, wenn wir in uns alle Möglichkeiten, alle unsere Wünsche offenbaren.

Der gleiche Raum wird von uns, in unserer kleinen grauen Welt, die wir jetzt spüren, begrenzt wahrgenommen.

Der Unterschied zwischen den Welten ist der Unterschied zwischen Leben und Tod. Die Existenz in unserer Welt ist wie der Tod. Ich wünsche mir ständig etwas und kann es nicht finden. Seit der Geburt ist mein Leben ein langsamer Tod.

Frage: Warum wurde Adam plötzlich dazu verleitet, die Früchte vom Baum der Erkenntnis zu essen? Alles war so wunderbar.

Antwort: Der Schöpfer versetzte ihn absichtlich in diese Lage, damit er verstehen konnte, in welchem Zustand er sich wirklich befand. Wir Geschöpfe können eine Sache nur im Vergleich zu einer anderen spüren.

Adam Ha Rishon befand sich in einem perfekten Zustand, den er nicht als perfekt empfand. Er hatte noch keine Analyse, Verbindung, Zweifel, Wünsche, Motive und deren Füllungen. Er wusste nicht, dass es Unterschiede zwischen ihnen gab. Alles wird im Vergleich wahrgenommen. Alles wird durch das Gegenteil verspürt.

Er hatte dieses Gegenteil nicht. Er musste in unsere Welt fallen, um allmählich von ihr zum höchsten Verständnis, zur Höchsten Welt, aufzusteigen. Er soll sehen, was der Schöpfer für ihn vorbereitet hat.

Aus der Fernsehsendung „Die Kraft des Buches Sohar“ Nr. 7

[279112]

Alter Ego

Im Menschen koexistieren zwei völlig gegensätzliche Persönlichkeiten. Es gibt das ich und etwas, das diesem entgegengesetzt ist. Dies gibt uns die Fähigkeit, Dinge zu erleben, zu verstehen und sogar zu genießen, die im Widerspruch zueinander stehen.

Dieser innere Widerspruch erweitert unser Bewusstsein und Weltverständnis. Es ist bezeichnend für einen entwickelten Menschen. Der Mensch ist dazu geschaffen, seinesgleichen auch mit dessen entgegengesetzten Art wahrzunehmen und zu akzeptieren.

[Rest des Beitrags lesen →]

Wie fühlt man, gebraucht zu werden?


Frage: Junge Leute fragen sehr oft: „Warum braucht mich niemand?“ Sie haben Eltern, Schule, Geld, sie haben eine gute Erziehung, lernen gut, aber sie erleben ein absolutes Gefühl der Leere und niemand kümmert sich um sie.

Antwort: Das ist keine falsche Wahrnehmung. Tatsächlich befinden wir uns in einem Vakuum. Auch wenn es Milliarden von Menschen um uns herum gibt, können wir nicht sagen, dass wir ihren positiven Einfluss auf uns spüren.

Alle Stimmungen, die wir von der Umwelt erhalten, sind entweder negativ oder seelenlos und gleichgültig.

Frage: Was ist zu tun? Die Menschen fühlen sich völlig nutzlos, obwohl sie scheinbar von viel Aufmerksamkeit und Fürsorge umgeben sind. Was können sie tun, um sich gebraucht zu fühlen?

Antwort: Sie sollten einen Sinn im Leben haben, wenn sie bereits über den Sinn des Lebens reden. Sie sollten das Gefühl haben, dass sie direkt darauf zugehen: noch ein Schritt, noch ein weiterer Schritt und das ist der Weg, den sie gehen.

Sonst werden sich die Menschen, wenn diese Fragen auftauchen, selbst hassen. Wenn ein Mensch ein klares Ziel hat, will er es erreichen und nähert sich ihm jeden Tag, dann ist er begeistert von seinem Leben, von seiner Bewegung und ist froh, dass es ihn gibt.

Aus der Fernsehsendung  „Integrale Welt“, 13.07.2018

[278756]