Kommentar: Es gibt ein Gedicht von Zabolotsky:

Und wenn ja, was ist Schönheit 
Und warum vergöttern die Menschen es? 
Ist es ein Gefäß, in dem Leere ist, 
Oder Feuer, das in einem Gefäß flackert?

Antwort: Ja, das ist richtig – „Feuer, das in einem Gefäß flackert“.

Das Gefäß ist das Licht von Chasadim“. Und in diesem Gefäß beginnt sich das Licht von Chochma zu manifestieren.

Sie wird von innen heraus gefühlt, ohne dass es eine Definition gibt.

Kommentar: Es gab immer noch das Gefühl, dass es eine äußere und eine innere Schönheit gibt. Die Liebe ist einfacher: Ich liebe einen anderen, ich liebe ihn einfach.

Antwort: Wer liebt? Wer liebt wen? Es ist Tierliebe. Ich entschuldige mich natürlich dafür, dass ich Ihre Liebe von ihrem Sockel gestürzt habe. Aber in Wirklichkeit ist die Liebe, wenn wir tiefer in ihr Wesen eindringen, die Manifestation des Schöpfers in der Schöpfung.

Sie ist es, die uns anzieht, sie ist die Quelle der Anziehung. Das ist das Licht, das Chochma genannt wird und das sich uns nur offenbart, wenn es in das Licht von Chasadim gekleidet ist.

Das Licht von Chochma ist das Licht des Lebens, das sich im Licht der Güte manifestiert. Andernfalls kann sie nicht enthüllt werden.  

Frage: Was ist Güte?

Antwort: Güte ist, wenn ich einem anderen wünsche, dass er existiert, selbst wenn es auf meine Kosten geht. Wenn ich bereit bin, alles zu geben, damit alle existieren können. Das ist die Güte. Dann manifestiert sich der Glanz des Schöpfers in mir und wird in gewisser Weise von mir reflektiert.

Dieses Leuchten des Schöpfers, das sich in der Freundlichkeit eines Menschen zeigt, in der richtigen Einstellung eines Menschen zu den Menschen, zur Welt, zur Natur, wird „Schönheit“ genannt. Das ist praktisch das, was uns anzieht. Aber es ist natürlich weit weg.

Frage: Äußere Schönheit wird uns auferlegt, das wissen wir. Die Mode wird uns aufgezwungen. Ist das die innere Schönheit?

Antwort: Diese Schönheit ist nur auf Guten, auf Geben, auf Selbstaufopferung, auf Liebe aufgebaut. Und das hat nichts mit unseren heutigen Gefühlen zu tun. Wir können sie weder genießen noch leiden, jedenfalls nicht mit unserem heutigen Verständnis. Niemals.

Frage: Kann ich die innere Schönheit physisch sehen? Wenn ich einen Menschen ansehe oder mit ihm kommuniziere, kann ich dann die innere Schönheit fühlen oder sehen?

Antwort: Wenn du mit ihm kommunizierst, kannst du das vielleicht. Nach und nach. Wenn man entdeckt, wie freundlich ein Mensch ist, wie sehr er einem anderen den Vortritt lassen kann. Nicht irgendwo in einer Straßenbahn, sondern einfach überall im Leben.

Frage: Wenn ich das fühle, sehe ich dann immer noch, dass er äußerlich z.B. hässlich ist?

Antwort: Du siehst es nicht. Wenn du ihm bereits gerecht geworden bist, siehst du sein Aussehen nicht. Für dich ist es der Ausdruck der Freundlichkeit, der Güte, der ihn schön macht.

Frage: Bedeutet das, dass ich dieses Feuer in einem Gefäß sehe und mich nicht mehr für das Gefäß, für diese Hülle, für all diese Äußerlichkeiten interessiere?

Antwort: Das Gefäß muss vorhanden sein, sonst kann man das Feuer nicht sehen. Aber im Prinzip sieht man das Feuer.

Frage: Ist es wichtig, die äußere Hülle zu diesem Feuer im Inneren zu durchbrechen?

Antwort: Nein. Wenn du dich mit diesem Gefäß verbindest, mit Güte, mit Geben, mit Liebe und dergleichen, dann verstehst du sein inneres Feuer.

Wenn du dich mit der Güte des anderen abgleichen kannst, entdeckst du in diesem Maße sein inneres Feuer.

Frage: Was ist, wenn ich sage, dass ich das nicht tun kann? Ich werde nie in der Lage sein, so zu handeln.

Antwort: Das spielt keine Rolle, dann irgendwie aus der Ferne, aus einer gewissen Distanz; es gibt viele Dimensionen dafür.

Frage: Aber habe ich die Größe dieses Menschen, der so ein Leben führen kann?

Antwort: Ob du sie hast oder nicht, hängt davon ab, wie du sie entwickeln wirst oder nicht.

Kommentar: Normalerweise sagen wir: „Nun, er kann das. Nun, er hat das Geld.“

Antwort: Wir tun alles, damit es für uns angenehm und einfach ist. Und wenn ich mich darauf einstelle, das Angenehme, Leichte, Schöne in anderen zu sehen, dann werde ich es auch sehen. Allerdings muss ich mich schon im Vorfeld selbst auflösen.

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_{Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman“, 20.06.2022}

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Kommentar: Der Zerbruch ist tatsächlich eine Chance zur Korrektur. Als die Kabbalisten vor zweitausend Jahren die Zerstörung des Tempels in Jerusalem sahen weinten alle, aber der größte von ihnen, der Weise Rabbi Akiva, lachte. Er war davon überzeugt, dass sich die Gelegenheit bot, mit dem Bau des Tempels zu beginnen, d. h. ein Ort, an dem der Schöpfer unter uns offenbart wird.

Der äußere Zusammenbruch zeigt, dass es in uns einen Zusammenbruch gibt. Wenn wir unseren äußeren Zerbruch offenbaren, erkennen wir, wie gebrochen wir innerlich sind und haben die Möglichkeit, die Shechina aus dem Staub zu erheben.

Der Zustand, in dem wir uns befinden offenbart uns, dass wir keine Kraft haben, kein Verständnis, keinen Anhaltspunkt, um mit dem Aufbau unserer Verbindung zu beginnen. Dieser Ort wird „der Tempel“ genannt,  an dem sich der Schöpfer offenbaren kann. So können wir uns freuen, dass wir erkannt haben, was uns fehlt.

In letzter Zeit haben Viele darüber geklagt, dass wir keine Chance, keine Kraft, keine Möglichkeit haben, die Verbindung zu erreichen. Es ist gut, dass wir erkannt haben, wie sehr wir im Gegensatz zu den Eigenschaften des Tempels stehen, dem Ort, der geeignet ist, den Schöpfer zu offenbaren. Es ist unsere Aufgabe, ein Gefäß (Kli) zu bauen, in dem sich der Schöpfer offenbaren kann.

Es ist gut zu erkennen, dass dies außerhalb unserer Macht und Fähigkeit liegt, denn wir sind genau das Gegenteil davon. Alles, was wir tun müssen, ist fordern, beten und bitten.

Wir müssen versuchen, uns so gut wie möglich gegen unseren Egoismus zu verbinden und dann zum Schöpfer zu rufen, dass wir nicht in der Lage sind, diesen Akt zu vollenden. Er muss ihn für uns vollenden, indem Er uns zu einem spirituellen Kli verbindet, in dem Er sich offenbaren kann. Es heißt: „Der Schöpfer wird dieses Werk für uns vollenden“.

Die Erste Aufgabe besteht darin, die Shechina zu offenbaren, den Ort, an dem sich der Schöpfer enthüllen wird. Dieser Ort ist in der Verbindung zwischen uns aufgebaut. Wenn wir als Zehner nicht in der Lage sind, uns zu einem Menschen mit einem Herzen zu verbinden, dann befinden wir uns in einem Zustand des Zerbruchs. Wenn wir uns dieses Zustandes bewusst sind und wir uns nicht damit abfinden, sondern die Natur unserer Verbindung verbessern wollen, dann sind wir bereit, die Shechina aus dem Staub zu erheben.

_{Aus der Lektion über „Zerbruch als Chance zur Korrektur“}

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Kommentar: Wir spüren, wie weit wir voneinander entfernt sind und nichts bringt uns zusammen, denn wir schmecken Asche in dieser Verbindung. Wenn wir versuchen, einen neuen Geschmack in diesen Zustand zu bringen, wird er uns einander sehr nahe bringen.

Wie können wir diese Verbindung zum Leben erwecken, so dass es nicht mehr nach Asche schmeckt, sondern den Geist des Lebens in sich trägt? Wir müssen Wasser hinzufügen, Chasadim und die Asche wird sich in Erde verwandeln. Woher kommt dieses Wasser? Aus Tränen, um Himmels willen! Weint über den Geschmack von Asche in eurer Verbindung. Diese Verbindungen müssen wiederbelebt werden, und dann wird sich der Schöpfer in ihnen offenbaren.

Wir weinen aus Bedauern darüber, dass wir einander nicht näher kommen können. Egoistische Wünsche hindern uns daran, uns in einem Herzen zu verbinden und die höhere Welt, das ewige Leben und den Schöpfer zu offenbaren. Natürlich können wir es nicht selbst tun, aber wir müssen darum bitten! Dann wird das höhere Licht auf uns wirken und uns verbinden.

Wir müssen die Asche kosten – denn es ist wahr – und gemeinsam daran arbeiten, diese Asche, diese Wüste, in einen Garten Eden zu verwandeln.

_{Aus der Lektion „Zerbruch als Chance zur Korrektur“.} 

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Was kann man tun, wenn der Verstand weiß, wie wichtig es ist die Größe des Schöpfers zu empfinden, es aber nicht in das Herz eindringt? Stellt euch vor, ihr betretet die zukünftige Welt und seht, dass es nur den Schöpfer gibt, „Es gibt niemanden außer Ihm“, alles ist von Seiner Herrlichkeit erfüllt. So ist die wahre Form der Realität, die sich euch offenbart.

Diese Form müssen wir jetzt in unserem Zustand in dieser Welt erkennen, damit diese Welt der Täuschung und der Verhüllung den Schöpfer vor uns nicht verbirgt. Versucht das zu tun! Versucht, durch euren Zehner eine solche Beziehung zu allem was in der Welt geschieht aufzubauen, als gäbe es keine Verhüllung, sondern nur die Offenbarung des Schöpfers: „Es gibt niemanden außer Ihm“.

Darum sollte es in unserem Gebet gehen. Es gibt kein anderes Gebet – nur das der Schöpfer als einzige Kraft in der Welt offenbart wird.

Der Egoismus lässt uns nicht aus seiner Sklaverei heraus und zwingt uns immer nur an uns zu denken und lässt uns nichts anderes sehen. Alle Stufen der spirituellen Leiter, die wir erklimmen müssen, bestehen darin, in jedem Zustand unseren Egoismus zu annullieren, der das Handeln des Schöpfers vor uns verbirgt. Wir müssen offenbaren, dass allein Er handelt. Es war der Schöpfer, der diese Verhüllung arrangiert hat, um uns zu lehren, wie wir uns über die Verhüllung erheben und Ihn offenbaren können.

Wenn wir gegen die Verhüllung ankämpfen, gewinnen wir auf diese Weise Kelim für die Offenbarung des Schöpfers, die wir jetzt nicht haben: Einschränkung unseres Verlangens nach Empfangen, Schirm und reflektiertem Licht oder mit anderen Worten, Glaube über dem Verstand, Nächstenliebe die zur Liebe zum Schöpfer führt. Das heißt, wir kommen zu Annullierung von unserem Egoismus, über den wir die Kraft des Gebens errichten.

Wir geben dem Schöpfer Raum über uns zu herrschen und er führt diesen Krieg gegen unseren Egoismus. Wir müssen in unseren Herzen Platz für den Schöpfer schaffen…

Wir alle haben bereits erhebliche Fortschritte auf dem Weg zu diesem Zustand gemacht. Es ist momentan vielleicht kein Blitzkrieg, aber das ist das Gebot unserer Zeit, die uns verpflichtet, die ganze Welt mitzuziehen.

_{Aus einem Unterricht, 14.06.2022}

[299028]

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Frage: Es gibt ein gängiges Sprichwort, dass ein Mensch für gute Taten, die er in dieser Welt vollbringt, in der nächsten Welt belohnt wird, und umgekehrt, dass er, wenn er Unrecht tut, für diese Taten bestraft wird. Was denken Sie darüber?

Antwort: Das sind alles Schlussfolgerungen der Menschen, und natürlich gibt es dafür eine gewisse Grundlage. Aber im Prinzip ist es notwendig, darüber nur in folgendem Zusammenhang zu sprechen: Wenn der Schöpfer eine ewige höhere Macht ist, die uns vollständig kontrolliert, über welche Art von Belohnung und Bestrafung können wir dann sprechen?

Es geht nur darum, den Menschen zu befähigen, sich mit Hilfe von Korrekturen auf die Ebene des Schöpfers zu erheben. Nur so kann er belohnt oder bestraft werden. Aber nicht, weil er einen Fehler macht, nicht genug Kraft aufwendet oder ähnliches, denn schließlich ist es der Schöpfer, der ihn so geschaffen hat.

Wie kann man überhaupt sagen, dass etwas von einem Menschen abhängen kann? Denn bei allen Unternehmungen, die sich in einem Menschen manifestieren, ist der Schöpfer der Erste.

Kommentar: Aber wir sind so geschaffen, dass wir keine übergeordnete Macht spüren, und deshalb haben wir die Freiheit der Wahl.

Meine Antwort: Angeblich haben wir das.

Kommentar: Auch wenn ich es „angeblich“ so fühle. Es stellt sich heraus, dass sowohl die Bestrafung als auch die Belohnung relativ zu mir bestimmt sind.

Antwort: Nur relativ zu uns. Und nur darüber, wie wir es akzeptieren. Es ist, als ob wir selbst ein solches Umfeld, solche Bedingungen schaffen, in denen wir diskutieren: „Ja, hier gibt es angeblich Wahlfreiheit und wir sind in dieser Willensfreiheit.“

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_{Aus der Sendung „Spirituelle Zustände“ vom 31.05.2022}

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Kommentar: Der Zehner ist ein spirituelles Kli. Indem sich jeder, zumindest in gewisser Weise, vor dem anderen annulliert, um eine gemeinsame Verbindung zu erreichen, werden unsere Eigenschaften in der Übereinstimmung des Schöpfers ähnlich. Der Schöpfer annulliert sich vollständig und wenn wir uns durch gegenseitige Annullierung verbinden, bauen wir ein spirituelles Modell auf das dem Schöpfer ähnlich ist.

Im Ausmaß dieser Ähnlichkeit der Form werden wir spüren, dass ein Licht, eine Macht, eine Höhere Kraft zwischen uns ist. Wir werden dann erleben, dass wir uns dem Schöpfer nähern und Er sich uns nähert.

Nach solchen Übungen stellen wir fest, dass unter diesen Bedingungen unsere Verbindung, uns dem Schöpfer näher bringt. Es ist wie bei einem Kind, das gerade laufen lernt und seine ersten unsicheren Schritte macht. Genauso sind wir auf dem Weg zu Ihm und setzen einen Schritt, einen Fuß vor den anderen.

Wir werden spüren, dass es der Schöpfer ist, der unsere Füße bewegt, so wie eine Mutter die Füße ihres Babys vorsichtig bewegt, damit es laufen lernt. Wir beginnen die Handlungen des Schöpfers zu erkennen. Er ist es der unsere Füße mal nach rechts, mal nach links bewegt und uns lehrt voranzukommen. Wir spüren, dass der Schöpfer in unserem Handeln ist. In jeder Handlung wollen wir Ihn offenbaren und wir werden Ihn genau durch diese Art von Arbeit offenbaren.

Wir werden erkennen, dass man nicht auf eigenen Füßen geht oder die Freunde umarmt, sondern dass der Schöpfer alles für einen tut. Man versucht dasselbe zu tun, dabei beginnt man ihn zu offenbaren und erkennt, dass Er es ist, der die Arme und Beine bewegt und den Raum zwischen uns ausfüllt.

[298792]

_{Aus einem Unterricht vom 09.06.2022}

Abgelegt unter: Gruppe, Spirituelle Arbeit - Kommentare deaktiviert für Erste Schritte auf dem spirituellen Weg

Frage: Igor schreibt: “ Können Sie mir auf einfache Art und Weise erklären, was Einheit ist? Die Einheit, die Sie ständig fordern, von der Sie in jedem Clip, jedem Artikel, jeder Sendung und überall sprechen. Bitte verwenden Sie keine Phrasen wie „gute Verbindungen“, denn wir sehen, dass dies aus dem Bereich der Fiktion stammt. Einheit als Ziel – was ist das?“

Antwort: Um den Schöpfer zu offenbaren, den Schöpfer zu spüren, ihn zu begreifen, muss man sich gegenseitig begreifen. So unmöglich, fantastisch und abstoßend es auch sein mag, muss man dafür sorgen, dass einem jeder Mensch auf der Welt als eine Manifestation des Schöpfers erscheint.

Man muss einen Zustand erreichen, in dem man jeden liebt, mit jedem in Verbindung sein möchte. Mit dieser Einstellung ihnen gegenüber wird man den Schöpfer spüren.

Frage: Deshalb sagen Sie immer wieder: „Gute Verbindungen, Suche nach Liebe“. Muss man wirklich die ganze Zeit nach dem Schöpfer suchen?

Antwort: Ja: Der Schöpfer lebt im Menschen. Willst du den Schöpfer enthüllen? Du musst jemand anderen lieben, dann wirst du spüren, wie der Schöpfer in dir erwacht.

Frage: Die Formel klingt sehr einfach, aber sie ist so komplex. Gibt es kein Entrinnen von ihr?

Antwort: Es ist nicht nötig, von irgendetwas wegzukommen. Die Formel ist absolut, sie ist wahr, sie ist einfach, aber schwierig in der Umsetzung.

Frage: Wissen Sie, wie schwierig es ist?

Antwort: Es ist unmöglich.

Frage: Wann wird es dann möglich?

Antwort: Wenn die Hilfe des Schöpfers in Anspruch genommen wird. Mehr braucht es nicht.

[298860]

_{Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Dr. Michael Laitman“, 12.05.22}

Abgelegt unter: Spirituelle Arbeit, Verbindung - Kommentare deaktiviert für Was ist, einfach gesagt, Einheit?

Frage: Kann man davon ausgehen, dass es durch das Gesetz „das Besondere und das Allgemeine sind gleich“, es genügt, sich in Zehnern zu verbinden, um die höhere Kraft zu offenbaren?

Antwort: Ja, ein Zehner ist genug. Sogar zwei Menschen sind genug. Wenn zwei Menschen den gemeinsamen Wunsch haben, sich über ihren Egoismus zu erheben, sich miteinander verbinden wollen, um dem Schöpfer zu folgen und alles richtig machen, obwohl es sehr schwierig ist, können sie ihr Ziel erreichen.

Wenn sich Menschen in einem Zehner zusammenschließen, ist es dann auch viel einfacher, sich mit hundert, mit tausend Menschen und so weiter zu verbinden. Gleichzeitig wird das Gefühl der Offenbarung des Schöpfers viel stärker.

Frage: Ein Mensch besteht aus Milliarden verschiedener Moleküle und Atome, wenn ich ihn betrachte, sehe ich einen ganzen Körper. Ist es mit dem Schöpfer genauso? Sieht er den Zehner als die kleinste Zelle? Oder sieht er uns einzeln?

Antwort: Der Schöpfer sieht jeden. Damit wir mit ihm interagieren können, müssen wir ihm ähnlich sein. Wir erreichen die Ähnlichkeit, wenn sich mindestens zwei Menschen vereinen, d.h. wenn jeder seinen Egoismus annulliert und sich mit dem anderen verbindet. Es ist jedoch einfacher und besser, es mit zehn Menschen zu tun.

_{Aus der Sendung “ Spirituelle Zustände“, 10.05.22}

[297994]

Abgelegt unter: Gruppe, Spirituelle Arbeit - Kommentare deaktiviert für Verbindung ist das Mittel den Schöpfer zu erreichen

Können wir den schrecklichen Schlag in Form eines Krieges, den der böse Egoismus der Welt, der gesamten Natur zufügt, abmildern? Zuallererst müssen wir uns an die einfache Wahrheit erinnern, dass wir über den Willen zu empfangen sprechen, der aus vier Stufen besteht.

Was der Wille zu empfangen in seinen vier Stufen – unbelebt, pflanzlich, belebt und menschlich – empfindet, erscheint uns als in der Welt existierend. Schließlich ist unsere gesamte Welt der Wille zu empfangen.

Wir müssen alles tun, um das egoistische Verlangen aufzuspüren und zu korrigieren. Es gibt in dieser Welt nichts außer dem Egoismus. Er muss beruhigt, ausbalanciert und zu einem Bewusstsein gebracht werden. Woher kommt er, warum kommt er und was ist sein Zweck?

Wir müssen erkennen, dass der Zustand der Welt vom Maß der Verbindung zwischen uns abhängt. Wenn wir uns mehr verbinden, ist das gut für die Welt und wenn wir uns nicht verbinden, ist das schlecht für die Welt. Auf dieser Grundlage werden wir als böse oder rechtschaffen eingestuft. Wir geben dem Schöpfer Zufriedenheit oder, Gott bewahre, wir geben Ihm Kummer.

Der Schöpfer will keinen Krieg, er ist gut und Gutes tuend, deshalb gibt es in seinen Plänen keine Kriege. Vielmehr möchte Er uns dazu bringen, das Böse zu erkennen und das Gute zu tun, damit wir Ihm ähnlich werden.

Es gibt nichts Negatives, was vom Schöpfer kommt, überhaupt keine schlechte Einstellung. Wenn wir mit den Korrekturen nicht einverstanden sind und dadurch Ärger bekommen, dann ist das unsere Schuld. Wir sollten nicht den Schöpfer dafür verantwortlich machen; es ist unsere Schuld, dass wir nicht korrigieren, was wir von Ihm erhalten.

Wir erhalten alles vom Schöpfer durch das System so, dass wir es annehmen, verstehen, darauf reagieren und korrigieren können. Wir können es, aber wir wollen es nicht! Aus diesem Grund erhalten wir einen Abstieg, der uns wie eine Strafe erscheint.

Dies ist tatsächlich eine Korrektur, die uns auf eine tiefere Stufe zurückbringt. Wenn ich in der vierten Klasse bin und nicht in der Lage bin, das zu tun, was ein Viertklässler tun sollte, dann werde ich in die dritte Klasse zurückversetzt. Wenn ich die Arbeit in der dritten Klasse erledige, steige ich wieder in die vierte Klasse auf und dann in die fünfte, sechste und so weiter. Das heißt, alles geschieht nach einem System.

_{Aus dem Unterricht, 16.5.22, Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Zohar“.}

[297813]

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Einige Studenten beklagen sich, dass sie das Material, das wir in dem Buch Das Studium der Zehn Sefirot studieren, nicht verstehen und es nicht fühlen können. Das ist nicht überraschend, niemand erwartet eine solche Fähigkeit von ihnen, aber was ist die richtige Reaktion?

Das gesamte Studium der Weisheit der Kabbala geschieht durch die Entdeckung, dass ein Mensch taub dafür ist; er ist nicht in der Lage, es mit seinem Verstand zu verstehen und mit seinem Herzen zu fühlen. Er versteht überhaupt nicht, was man von ihm will. Nach der Lektüre all dieser abstrusen Texte möchte er sich nur noch auf das Sofa legen und die Augen schließen oder zumindest den Fernseher oder das Internet einschalten. Dieses Unverständnis ist nichts Neues.

Das Neue ist, dass ein Mensch, um zu verstehen was man von ihm will, mit diesem Problem zum Zehner geht und dort versucht, die Antwort wie ein Puzzle zusammenzusetzen. Er muss seinen Freunden zuhören und mit ihnen reden. Wir sollten nicht glauben, dass wir dieses Problem mit unserem Verstand lösen können.

Nein, wir wenden uns damit an den Schöpfer und verlangen von ihm, damit wir es verstehen, dass er uns lehrt, uns in der richtigen Form zu verbinden und dieses Bild zwischen uns zu offenbaren. Es heißt: „An Deinen Taten werden wir Dich erkennen.“

Wir brauchen die ganze Weisheit, die sich in der Praxis, in unserer Verbindung offenbart. Wir werden andernfalls nicht in der Lage sein, sie zu verstehen. Die Kabbala kann nicht durch den körperlichen Verstand und die Gefühle erlangt werden. Es heißt: „Es sind nicht die Weisen, die lernen“.

Selbst wenn man Einstein oder Nobelpreisträger studieren lässt, wird es nichts helfen. Nur die Verbindung zwischen uns und die Bitte an den Schöpfer wird helfen, dann wird der Schöpfer den richtigen Zustand zwischen uns offenbaren, das heißt die Lösung.

Daher erfordert das Studium nicht viel Intelligenz, sondern vielmehr eine Verbindung mit dem Zehner, in der sich jeder vor seinen Freunden annulliert und den Schöpfer darum bittet, den Zustand, den wir studieren, innerhalb im Zehner zu offenbaren. Die Gruppe sind die zehn Sefirot, eine spirituelle Struktur, in der die Antwort offenbart wird. Das nennt man praktische Kabbala.

Ich mache mir deshalb keine Sorgen, wenn der Schüler den Text nicht versteht. Niemand versteht alles, das ist ganz natürlich. Alles, was von uns verlangt wird, ist, dass wir uns zusammenschließen und das Problem mit der Methode der praktischen Kabbala lösen, d. h. durch Verbindung und nicht durch den Intellekt. Schließlich sind wir nicht an der Universität. Wenn uns etwas nicht klar ist, dann haben wir es mit einem Problem zu tun, das eine Lösung erfordert.

_{Aus dem Unterricht, Schriften von Baal HaSulam, „Studium der Zehn Sefirot“, 3.5.22}

[297343]

Abgelegt unter: Spirituelle Arbeit, Studium der Kabbala, Talmud Esser HaSefirot - Kommentare deaktiviert für Kabbalistisches Rätsel