Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Die duale Darstellung der Welt in Übereinstimmung bringen.

Frage: Um einen Zustand wahrer Liebe zu erreichen, muss man das einzige Gesetz des Universums befolgen – die Übereinstimmung der Eigenschaften. Muss ich mich demnach den Eigenschaften der Natur angleichen, jener Grundursache, die mich erschaffen hat?

Antwort: Ja, wir müssen uns der Natur, in der wir uns in der Realität befinden, angleichen. Aber wie bringst du in Erfahrung, was diese Natur ist? Aus diesem Grund wurde uns die Gruppe gegeben. Ich nehme sie als Menschen war, mit denen ich in Interaktion treten muss. Ich betrachte sie und mich als ein gemeinsames Ganzes. Auf diese Weise erreiche ich einen Fokus, wie z.B. durch das Betrachten von zwei Figuren oder Linien, die zu einer Figur oder eine Linie wird.

Frage: Die Kabbala meint, dass die Natur uneigennützig ist, wir Menschen dagegen sind egoistisch, d.h. wir haben eine egozentrische Denkweise und müssen uns daher der Natur angleichen.

Obwohl wir verstehen was Altruismus ist, können wir ihn in der Natur nicht wirklich erkennen. Ist es die gleiche Sache? Ist es daher auch egoistisch?

Antwort: Wenn die Kabbala dem Menschen die Methode seiner Korrektur offenbart, wird es zur Methode seiner eigenen Erziehung. Die Kabbala erklärt ihm, wie er sich verändern muss und entsprechend den Veränderungen in sich, wird er die korrigierte Welt sehen. So funktioniert das.

Der Mensch muss verstehen, dass es eine duale Darstellung der Welt in seinem Blickfeld gibt, er muss es kombinieren. Er kombiniert sich und alle anderen zu einem gemeinsamen Ganzen, zu einem einzigen Objekt. Er korrigiert sich selbst und sieht die Welt korrigiert.

Die Natur des Schöpfers, der uns erschaffen hat ist altruistisch. Wir müssen uns Ihm, der Eigenschaft des absoluten Gebens, angleichen. Der Schöpfer hat uns absichtlich gegensätzlich zu sich erschaffen, damit wir Ihn aus dem entgegengesetzten Zustand erfassen können.

Durch die Kombination von absolut negativen und absolut positiven Eigenschaften kann ein Mensch auf die nächste Stufe der Wahrnehmung der Welt aufsteigen.

 

Aus der TV Sendung „Die Grundlagen der Kabbala“

26.11.2018

 

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Die spirituelle Bedeutung von Tisha beAw

Unsere Welt wird von zwei Kräften gelenkt, einer positiven und einer negativen Kraft. Wir Menschen befinden uns zwischen den beiden Kräften. Die spirituelle Wurzel der negativen Kraft wird als „der 9. Aw“ bezeichnet. Seit der Zeit Babylons offenbart sich um dieses besondere Datum herum jene Kraft des Bösen. Die Sünde der Spione. Die Zerstörung des Tempels. Das Exil von Babylon. Die Zerstörung des zweiten Tempels. Die Vertreibung des Volkes Israel aus dem Land Israel und danach aus Spanien, Deutschland und England. Israel begeht die größten Sünden am 9. Aw. Und die Bestrafung, die sie erleiden finden auch am 9. Aw statt. Das alles liegt daran, dass wir nicht in der Lage sind, die positive Kraft anstelle der negativen Kraft zu nutzen. Der erste Tempel wurde wegen mangelnder Verbindung zwischen uns zerstört. Der zweite Tempel wurde durch den unbegründeten Hass zerstört. Immer wieder, wenn wir uns voneinander trennen, öffnen wir die Quelle des Bösen. In unserer Einheit können wir den negativen Kräften entgegen wirken und die gute, positive Kraft aktivieren.

„Der Verfall Jerusalems ist nur
auf unbegründeten Hass zurückzuführen,
der in dieser Generation herrschte“

Baal HaSulam

 

Kabbala Akademie

Neues Leben #1098 – Krankheit und Heilung

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Neues Leben #1098 – Krankheit und Heilung

Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Nitzah Mazoz

 

Die Quelle aller Krankheiten ist die Trennung zwischen uns. Wir sind mit einem mächtigen, ewigen System verbunden, das keinen Ausweg kennt. Dieses soziale und emotionale Kommunikationssystem beeinflusst den Zustand unseres Körpers. Tatsächlich ist der Körper nur ein Schatten der gemeinsamen Seele. Wenn wir unsere Beziehungen heilen, wird alles heilen, und niemand würde überhaupt krank werden. Wir werden durch den Geist und ein gutes, soziales Umfeld genährt. Eine universelle Heilung für alle Krankheiten ist leicht zugänglich, wenn wir eine wahre, liebevolle Verbindung zwischen uns aufbauen, die die allgemeine, heilende Kraft der Natur offenbart.

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Aus KabTVs „New Life #1098 – Krankheit und Heilung“, 19.03.19.

Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst

LaitmanZwei Fragen, die ich über das Geben an den Nächsten erhielt

Frage: Ich habe mit Ihnen studiert und mir fehlen einfach die Worte, Ihnen meinen Dank auszusprechen. Es ist, als ob Sie jeden von uns an die Hand nehmen und uns dort hin führen, wo wir erkennen, wer wir sind. Mit Ihrer Hilfe habe ich mir ein kleines, aber unverkennbares Leuchten und das gemeinsame Arbeiten mit Ihnen verdient.

Ich würde Sie gerne Folgendes fragen: Angenommen, ich empfange, um zu geben und je mehr ich mich freue, desto mehr gebe ich. Oder anders gesagt, je mehr Licht ich mit der Absicht enthülle, desto mehr gebe ich. Wenn ich das Licht meinem Nächsten weitergeben möchte und das Licht durch mich hindurch zu meinem Nächsten gehen muss, durch den Guf meines Parzufs, damit mehr Licht in ihm als in mir enthüllt werden kann, muss ich, damit dies geschehen kann, mehr Licht im Guf meines Parzufs enthüllen oder kann dies auch geschehen, ohne dass ich es enthülle, denn außer der Korrektur will ich nichts für mich selbst?

Antwort: Alles wird automatisch geschehen, wenn Sie an die Vereinigung eines jeden in einen Parzuf denken (und danach handeln) und Sie es sich wünschen und so handeln, dass es gefüllt wird – wie der Schöpfer. In diesem Fall wird dieser Parzuf mit Licht gefüllt. Dann nehmen Sie nicht nur das Licht der Erfüllung wahr, sondern auch die Freude derjenigen, die Sie gefüllt haben. Letzteres ist eine andere Art von Licht. So wie eine Mutter, die die Erfüllung ihrer Kinder erlebt, anstelle dessen, womit sie sie füllt. Das Licht jedoch, das Sie ihnen weitergeben, erfüllt Sie ebenfalls, so wie es geschrieben steht: „Jeder Mensch, der für den Nächsten bittet, erhält selbst zuerst.“

Frage: Angenommen ein Mensch hat begonnen, den Einfluss des Höheren Lichtes zu spüren und seinem Freund mit Hilfe einfacher Worte und Begriffe zur gleichen Wahrnehmung zu verhelfen – ist das möglich? Wenn ja, stiehlt der dann nicht das individuelle Erlangen seines Freundes? Immerhin macht er ihm seine Aufgabe leichter, denn die Hauptsache ist, mit der Wahrnehmung zu beginnen?

Antwort: In der Thora steht geschrieben: „Geht und lernt von einander“ – wir alle müssen zusammen die Harmonie des gemeinsamen Mechanismus von Adam nachempfinden, der gemeinsamen Seele. Allein kann ein Mensch niemals auch nur einen einzigen spirituellen Zustand erreichen. Das ist so, weil sie alle im Wesentlichen eine größere Verbindung unter den Seelen sind, die Wiederherstellung unserer Zersplitterung der Urseele Adams in Milliarden von Teilchen oder Seelen. Und das alles wurde von den Kabbalisten und von Ihren Freunden für Sie vorbereitet. Sie sind angekommen, als bereits alles für Sie vorbereitet war. Wahrscheinlich spüren Sie es noch nicht, aber die gesamte Welt wurde von allen vorherigen Generationen für Sie vorbereitet und dann erschienen Sie darin als Baby. Es steht geschrieben: „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“; und danach sollten Sie handeln, um anderen auf die gleiche Weise zu helfen, wie Sie es sich für sich wünschen. Sie sollten es jedoch nie aus Zwang tun, sondern so wie Sie sich an ein Kind wenden würden – zeigen Sie ihnen die Quellen, führen Sie sie in die Grundlagen ein und überlassen Sie es dann ihnen, sich selbst, ihren Weg und die Kabbala zu verstehen.

Kabbala Akademie

Verwandtes Material:
Blog-post: Liebe zu Freunden, Liebe zum Schöpfer
Blog-post: Liebe unter Freunden in Bnei Baruch
Blog-post: Ein Freund ist jemand, der…
Blog-post: Enthüllung der Göttlichkeit (Baal HaSulam)

Der Schöpfer- eine namenlose Kraft

Frage: Was bedeuten die Namen des Schöpfers?
Antwort: Es gibt einen Schöpfer, Er hat viele Namen. Warum so viele? Wer hat ihm diese Namen gegeben?
Normalerweise werden Namen von Mutter und Vater vergeben. Hier geht es um die Namen des Schöpfers. Haben sie irgendeine Bedeutung oder nicht? In dieser Welt geben wir unseren Kindern aktuelle Namen, je nachdem, welche Namen beliebt sind. Ich erinnere mich daran, als Juri Gagarin in den Weltraum flog, war es sehr in, Jungs den Namen Juri zu geben.
Was bedeuten „die Namen des Schöpfers“?
Der Schöpfer ist einer. Warum braucht Er dann so viele Namen? Anscheinend hat Er eine Menge Dinge zu tun. Vielleicht ist Er eine sehr vielseitige Persönlichkeit, deshalb geben wir Ihm verschiedene Namen.
Aus diesem Grund sollten wir verstehen, woher das alles kommt.
In Wahrheit ist der Schöpfer eine namenlose Kraft, die keine Eigenschaften, Nuancen, nichts hat! Er ist Er selbst, der in der Abgeschiedenheit von allem existiert. Wir können nicht einmal sagen, ob und wie Er existiert, da wir Ihn überhaupt nicht fassen können.
Wenn Er sich in einer Materie manifestiert und eine Handlung von Ihm kommt, dann nennen wir Ihn nach der Essenz dieser Handlung: Gut, Gutes tuend, groß, düster, grausam, etc. – mit anderen Worten, durch Seine spezifischen Manifestationen, die uns betreffen.
Wenn es nicht in Bezug zu uns geschieht, können wir überhaupt nichts sagen. Wir kennen Ihn in der Art und Weise, wie wir Ihn in unseren Gefühlen wahrnehmen und nicht anders. Ihn selbst, wie Er wirklich ist, können wir nicht wahrnehmen. Alles was ich im Moment empfinde- egal was, kommt vom Schöpfer zu mir.

Aus dem Unterricht, 24.02.2019

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Blitzantworten eines Kabbalisten, 27.01.2019

Frage: Da alles, was uns umgibt, die Emanationen des Schöpfers sind, stellen sich dann die unbelebten, belebten und tierischen Stufen als Übergangsphasen zur Liebe zum Schöpfer dar? Zum Beispiel liebt jemand Tiere, Blumen, etc..

Antwort: Nein. Das ist die Art von Einstellung, die bei jedem Menschen aufgrund seiner tierischen Natur besteht. Was wir in unserer Welt entdecken, nennt man unsere tierische Essenz. Das hat nichts mit dem Schöpfer zu tun.

Frage: Wenn es niemanden außer Ihm gibt, wer ist dann das „Ich“, das die Welt um sich herum betrachtet?

Antwort: Sie sind der Punkt, der die Möglichkeit bekommt, sich angeblich außerhalb des Schöpfers zu fühlen. Das ist Ihr „Ich“.

Frage: Wie empfinden sich blinde Menschen gegenüber dem Schöpfer? Haben sie die Möglichkeit, den Schöpfer zu spüren, indem sie spekulative Bilder entwickeln?

Antwort: Wie fühlen wir Ihn? Wer von uns sieht Ihn? – Niemand. Es fühlt sich wie eine Kraft an, die Sie beeinflusst.

Frage: Wenn ich mich dem Schöpfer nähere, kann ich mir immer mehr Klarheit darüber verschaffen, was der Schöpfer ist und wie Er mich und die Welt in mir steuert?

Antwort: Ja, in der Kabbala gehen wir Ihm entgegen und erreichen schließlich einen Zustand, in dem wir Ihn wirklich offenbaren. Wir offenbaren Ihn jedoch in uns selbst.

Frage: Wenn etwas Unfassbares passiert, und ich weiß, dass es mir der Schöpfer angetan hat, hört Er dann auf es geschehen zu lassen oder ändert sich meine Wahrnehmung des „Unfassbaren“?

Antwort: Die Wahrnehmung ändert sich. Das Unverständliche wird dabei klar.

Frage: Hat der Schöpfer eine Berechnung mit unseren Körpern?

Antwort: Es gibt keine Berechnung mit physischen Körpern, Sie dürfen ruhig zunehmen. Sie können mit Ihrem Körper tun, was Sie wollen.

Frage: Bin ich der Punkt, an dem Gott die materielle Welt erkennt?

Antwort: Gott muss nichts erkennen. Die Welt ist Er.

Frage: Ist es dasselbe, das Gefühl der Größe des Schöpfers und das seiner Einheit zu erhalten?

Antwort: Ja. Es gibt keine Unterteilung in verschiedene Aspekte des Verständnisses. Es gibt nur eines – das Begreifen des Schöpfers.

Frage: Warum regt das Leiden das Verlangen an?

Antwort: Leiden drängt die Menschen dazu, sich zu bewegen, da sie sich davon befreien wollen. Ohne Leiden (das sogenannte „Chissaron“) gibt es keinen Fortschritt.

Frage: Warum ist es möglich, in der wilden ursprünglichen Natur den Schöpfer zu spüren, aber in der Großstadt nur Eitelkeit zu bemerken?

Antwort: Da man in der ursprünglichen Natur frei von dem Einfluss der verrückten Menschenmassen ist.

Aus dem Unterricht, 27.01.2019

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Ein Gespräch über Liebe

Ich führte ein Gespräch, das unter dem Titel „Liebe“ aufgezeichnet wurde. Mein Gesprächspartner war Oren Levi, Leiter unserer hebräischen Verlagsabteilung.

Ein Gespräch über Liebe

Wir analysierten, wie die spirituelle Eigenschaft des Schöpfers, die „Liebe zum Geschöpf“, in der Handlung ausgedrückt wird – „Schenken und Erfüllung“. Da das Geschöpf jedoch egoistisch und dem Schöpfer entgegengesetzt ist, interpretiert es dies als Liebe zur Erfüllung und zum Empfang. Das Geschöpf strebt danach, andere zu benutzen und zu erniedrigen, um sich erfüllter als sie zu fühlen. Mit anderen Worten: seine Liebe manifestiert sich in völlig entgegengesetzter Form zur spirituellen Qualität der „Liebe“. Gemäß dem Gesetz von „ Ursache und Wirkung“ bezeichnen wir dennoch beide Qualitäten mit dem selben Wort.
Sobald das Geschöpf jedoch eine Angleichung der Form an den Schöpfer erreicht – sobald es das Streben zur Eigenschaft „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ erlangt, welche nur durch den Einfluss des Höheren Lichts erreicht wird, das während des Studiums der Kabbala herabsteigt – beginnt es die wahre Bedeutung der Thoraworte und der kabbalistischen Begriffe zu begreifen, einschließlich „Schenken“ und „Liebe“.

Kabbala Akademie

Verwandtes Material:
Blog-post: Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst!
Blog-post: Kabbala steht für bedingungslose Liebe
Blog-post: Hat der Schöpfer Gefühle?
Blog-post: Enthüllung der Göttlichkeit (Baal HaSulam)
Blog-post: Liebe bedeckt alle Sünden
Blog-post: Zur Liebe
Blog-post: Liebe sie wie deine eigene Seele, schlage sie wie einen Sandsack
 

An den Schöpfer denken

Frage: Was bedeutet es, über den Schöpfer nachzudenken?

Antwort: An den Schöpfer zu denken bedeutet, die einzelne Kraft zu sehen, die sich dir hinter allen Objekten, Handlungen, Gedanken und Ereignissen präsentiert.

Die ganze Welt, alles, was deine fünf Sinne betrifft, alles, was du vor deinen Augen hast, ist der ganze Schöpfer. Er offenbart sich dir einfach auf diese Weise, um dich mit allen Sinnen auf Ihn einzustellen.

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Aus der Kabbala-Lektion auf Russisch 2.3.19

Neues Leben # 1114 – Die Kunst der Verbindung in der Natur

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Neues Leben # 1114 – Die Kunst der Verbindung in der Natur

Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Yael Leshed-Harel

 

Alle Vernetzung in der Natur ergibt sich aus einer zentralen Verbindung zwischen dem Schöpfer und dem geschaffenen Wesen. Der Schöpfer ist die Kraft des Gebens, Hingabe, eine spirituelle Kraft, die alles zusammenhält. Er verleiht dem Funken, der in jedem erschaffenen Wesen vorhanden ist, und verpflichtet jeden Einzelnen, das allgemeine Naturgesetz zu akzeptieren und sich mit anderen als ein einziger Körper zu verbinden. Die Weisheit der Kabbala lehrt uns, wie wir unser letztes Ziel erreichen können, der eine umfassende, vollkommene, gegenseitige Verbindung ist, die zu fortgeschrittenen Ebenen von Materie, Energie und Bewusstsein führt.

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Aus KabTVs „New Life # 1114 – Die Kunst der Verbindung in der Natur“

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Wie man eine Reise in die „jenseitige Welt“ antritt

Aus den Nachrichten (Horizon Research Foundation): „Was ist eine außerkörperliche Erfahrung?“ Ein Team Schweizer Ärzte hat ein Verfahren angewendet, das oft bei Patienten ausgeführt wird, die an unheilbarer Epilepsie leiden. Dabei wurden Elektroden ins Gehirn implantiert, um verschiedene Areale des Gehirns zu stimulieren. Die Patientin berichtete, dass sie sich selbst „von oben, im Bett liegend“ und auch an der Zimmerdecke „schwebend“ gesehen hätte.

Die Schweizer Ärzte waren in der Lage bei jemandem eine Art außerkörperlicher Erfahrung herbeizuführen, was die Vermutung nahelegt, dass das Gefühl den Körper zu verlassen, von dem bei der Begegnung mit dem Tode berichtet wird, einfach auf eine Einbildung zurückzuführen sein könnte, die durch die abnorme Stimulierung eines bestimmten Bereiches der rechten Gehirn-Hälfte, Gyrus angularis genannt, entsteht. Die Schweizer Forscher schlossen daraus, dass Nahtoderfahrungen auf einen Bereich des Gehirns zurückzuführen sein könnten, der bei Stress Fehlinformationen liefert.

Mein Kommentar: Jetzt kann jeder eine Stimulierung des Gehirns buchen und auf die Reise ins Jenseits gehen; vielleicht können die Leute sich sogar aussuchen, was für Abenteuer sie erleben möchten!

Es ist an der Zeit die Theorie vom „Leben nach dem Tode“ von Raymond Moody zu verabschieden, ebenso wie alle anderen Theorien verschiedener Forscher. So sehr wir an unseren süßen Hoffnungen für die Zukunft festhalten wollen. Es ist Zeit der Wahrheit ins Auge zu sehen: wenn der Körper stirbt, bleibt vom Menschen nur der Teil von „der Welt im Jenseits“ übrig, den er während seines Lebens im physischen Körper enthüllt hat.

Ein kabbalistischer Text sagt: „Du wirst Deine Welt sehen, noch während Du am Leben bist!“ Und wenn Du die Höhere Welt nicht enthüllst (was nur durch Verwendung der Kabbala geschehen kann), dann wirst Du sterben, wie ein Tier.
Danach wirst Du ein neues (aus Proteinen geschaffenes) Leben erhalten – eine weitere Gelegenheit die Höhere Welt noch während Deines Lebens zu enthüllen. Daher heißt es:
„ Wenn ein Mensch nicht die Kabbala studiert hat, wird er wieder in diese Welt zurückkehren müssen.“ (Baal HaSulam, „Einführung zum Buch Früchte der Weisheit“)

Ein Mensch ist in jeder Hinsicht wie ein Tier, und so wie bei den Tieren, ist der eigene Tod endgültig! Es gibt nur eine Alternative: Sich die Eigenschaft des Schöpfers anzueignen, die Liebe für den Nächsten. Mit dieser Eigenschaft kann man das Höhere Leben erfahren, weil man aus sich selbst herausgeht und sich in Andere hineinbegibt.

Keines der Versprechen der Religionen im Hinblick auf „ein Leben nach dem Tode“ (von jeder Religion auf andere Weise interpretiert) wird wahr werden. Es wartet „dort“ keine Belohnung auf uns für etwas, das wir hier getan haben. Wir können die ganze Schöpfung und den Schöpfer nur „hier“ in diesem Leben erfahren.

Daher „Muss jeder Mensch die Kabbala studieren. Und selbst wenn ein Mensch all die Feinheiten der Tora gelernt hat und darin besser ist als alle Gerechten dieser Welt, muss er dennoch, wenn er nicht die Kabbala studiert hat, wieder in diese Welt zurückkehren, um die Kabbala zu studieren.“ (Baal HaSulam, „Einführung zum Buch Früchte der Weisheit“)

Kabbala Akademie

Verwandtes Material:
Blog-post: Warum müssen wir immer wieder hierher zurückkommen?
Blog-post: Ein Gespräch über Liebe