Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Unsere Welt ist der Punkt des spirituellen Aufstiegs

Die Welt, in der wir leben, wird durch das sukzessive Herabsteigen der Höchsten Welt gebildet, die sich fortwährend einschränkt und den aller letzten Punkt erreicht, der „unsere Welt“ genannt wird. Und dies ist der beste Zustand für den spirituellen Aufstieg.

Im Aufsteigen vergessen wir diesen früheren Zustand nicht, sondern wir beginnen ihn neu zu begreifen, zu fühlen, zu billigen, zu rechtfertigen. Wir sehen, dass wir es dieser niedrigsten und der am weitesten von der Vollkommenheit entfernten Welt verdanken, dass wir die Vollkommenheit, zu der wir aufsteigen, wertschätzen.

 Dabei erweitern wir unser Verständnis, enthüllen die spirituelle Welt mehr und mehr, und fangen an zu begreifen, dass wir uns gezwungenermaßen in einem Zustand befinden, der nur für uns erschaffen wurde, und zwar nicht im Sinne einer Strafe, sondern als absoluter Gegensatz zur Vollkommenheit. Und dieses Delta, der Unterschied zwischen den beiden Welten gibt uns die Fähigkeit, uns bewusst zu machen, wie vollkommen die Höchste Welt ist.

Wenn also ein Mensch unserer Welt gegenüber die richtige Einstellung als dem Punkt des spirituellen Aufstiegs findet, hört er auf, sie zu kritisieren, jetzt versteht er sie zu nutzen, er wertschätzt und erhebt sie.  Diese Welt ist für ihn tatsächlich der Ursprung von allem Guten. 

Frage: Geschieht das nur auf der Ebene des Bewusstseins, nicht auf der Ebene der Empfindung?

Antwort: Je nachdem, wie man es versteht.. Wenn ich zum Beispiel krank bin, und vom Arzt eine Spritze bekomm ist es schmerzhaft und unangenehm.   Ich nehme sie dennoch dankbar an, bezahle ihn gern dafür, denn ich weiß, dass die Wirkung gut ist. Daher ist der Arzt als Vermittler in meinen Augen gewünscht und sein Tun berechtigt. 

Man muss das Endergebnis sehen, es ins Auge fassen. Und genau das gibt uns die Kabbala. Dadurch erleben wir diese ganze Welt als von uns notwendig erwünscht und richtig. Du weißt, wie du sie nutzen kannst, um Vollkommenheit auf der Grundlage des gegensätzlichen Zustands zu erreichen.

Frage: Wollen wir in diesem Zusammenhang unsere Welt irgendwie zu verbessern?

Antwort: Nein. Es ist nur notwendig, selbst spirituell aufzusteigen. Es ist unnötig, die Welt zu verändern. Ständig versuchen wir, die Welt zu verbessern, aber die Folge ist nur, dass alles noch schlimmer wird, denn wir selbst müssen uns ändern, und nicht die Welt.

Aus der Fernsehsendung „Die Macht des Buches Sohar“ Nr.20

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Demokratie oder Dynastie?

Anmerkung: Sie betonen immer wieder: Es ist gut, einen König in einem Staat zu haben.

Antwort: Das ist besser als die sogenannten demokratischen Regierungen, die wir heute in verschiedenen Ländern sehen.

Die Menschen denken, dass Demokratie etwas ist, wo sie sich versammeln, schreien, kritisieren und den Anschein eines ideologischen Kampfes oder einer Gegenströmung erwecken können. Gleichzeitig sind sie angeblich dabei, die Wahrheit herauszufinden.

Frage: Es heißt: „Die Wahrheit wird in der Diskussion geboren“. Sind Sie damit nicht einverstanden?

Antwort: Die Wahrheit kann nicht dort geboren werden, wo sich alle gegenseitig anschreien.

Die Wahrheit wird dort geboren, wo es eine Familie gibt, die seit Jahrhunderten an der Macht ist und so nach und nach sich selbst, ihre Kinder, Enkel, den adeligen Stand und alle anderen erzieht. Dann entwickeln sie ganz andere Kriterien. Sie streiten sich nicht darum, wer welche Position besser verkaufen kann. Es liegt alles in ihren Händen. Und so ist die herrschende Familie alles. 

Natürlich können sie getötet oder gestürzt werden, was in der Geschichte schon oft geschehen ist. Aber im Großen und Ganzen gibt es in unserer Welt keine andere Regierungsform als die dynastische Form: das Königreich, die Monarchie.

Das Volk  ist mit einem solchen Herrscher zufrieden – er ist der König. Er ist alles! Wenn ich ihn ansehe, brauche ich niemanden sonst, noch irgendetwas anderes. Und wenn jemand aufspringt und sagt: „Ich, ich, ich!“, dann gibt`s kein Volk, keinen Herrscher und alle sitzen auf einem Pulverfass.

Aus der Fernsehsendung „Die Geheimnisse des Ewigen Buches“, 26.07.2021

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Das Mahl hat die Bedeutung, die Höchste Fülle vom Schöpfer zu empfangen

Frage: Was ist die spirituelle Wurzel des Mahls?

Antwort: Das Mahl ist eine erhabene Handlung. Schon die Tatsache, dass Tiere gemeinsam weiden, zeugt von ihrer Nähe, vom Vertrauen zueinander.

Das gilt erst recht für Menschen, die viel schlauer sind, entfernt voneinander leben und sich der Bedeutung bewusst sind. Wenn ein Mensch den anderen zum gemeinsam Mahl einlädt und sie sich dazu an einen Tisch setzen, weist dies auf die Absicht hin, einander näher zu kommen, zumindest vorübergehend.  

Für alle Völker, in allen Kulturen bedeutet eine gemeinsame Mahlzeit eine Art Zusammenschluss von Menschen, zweien, dreien, bis zu Tausenden, es ist nicht so wichtig, wie vielen. 

Aus kabbalistischen Schriften wissen wir, dass ein Mahl immer dann vorbereitet wird, wenn es um Annäherung und Verbindung geht, sei es etwas Freudiges oder etwas Feierliches, Bedeutendes.

In der Kabbala verkörpert das Mahl, dass man vom Schöpfer die Höchste Fülle empfängt. Denn Er ist die Quelle allen Lebens und an Ihn wendet man sich immer, bei jedem Essen.

Deshalb bereiten wir immer dann ein Mahl vor, wenn wir Freude haben, oder auch, wenn es unser Wunsch ist, einen besonderen Zustand zu würdigen.

Üblicherweise symbolisiert ein Mahl etwas lebhaftes, angenehmes, zum Beispiel ein Mahl zu Ehren der Geburt eines Kindes, zu seinem dreizehnten Geburtstag, zur Verlobung, zur Hochzeit und so weiter.

Im allgemeinen begleiten uns solche Mahlzeiten in den guten Phasen. Aber auch wenn ein Mensch stirbt, veranstalten seine Angehörigen ein Mahl. Dieses Mahl ist dann eher würdevoll und feierlich, denn es besteht die Notwendigkeit, den Verstorbenen zu ehren, ihm Tribut zu leisten.

Aus der TV-Sendung „Spirituelle Zustände“,

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Warum wir die Natur als Schöpfer bezeichnen

Frage: In Ihrem Werk „Die Grundlagen der Kabbala“ wird die Methode, mit deren Hilfe ein Mensch dem Schöpfer näher kommen kann, sehr ausführlich beschrieben.

Aber viele Manager, die Führungskräfte der heutigen Zeit, sind nicht vertraut mit dem Begriff des Schöpfers und den Einfluss des Spirituellen auf unsere Wirklichkeit. Kann denn überhaupt eine grundsätzliche Veränderung der Herangehensweise erwartet werden?

Antwort: Mein Vorschlag ist, den Begriff Schöpfer nicht zu verwenden. Nennen wir es Natur, das ist dasselbe. Die Höhere Lenkung bezeichnen wir als den Schöpfer, denn die Natur ist nicht seelenlos, weil es ein Ziel, eine Absicht, gibt. Und das bezeichnen wir als „die Höhere Kraft, den Schöpfer.“ Denn der Schöpfer hat ein Vorhaben, ein Programm, das sehr genau umgesetzt wird.  Alles andere kann man einfach „Natur“ nennen. Eine riesige, perfekte Natur, die jeden ihrer Bestandteile kontrolliert und ihnen Anstöße gibt, ihre Vollkommenheit zu offenbaren.

Daher können wir die Begriffe „Schöpfer“ und „Kabbala“ auch weglassen, indem wir alles mithilfe absolut klarer technischer und wissenschaftlicher Begriffe darlegen. 

Ich wäre darüber sehr froh, denn ich bin kein religiöser Mensch. Die Kabbala hat nichts mit Religion oder Judaismus zu tun, sondern spricht von der Natur. Sehr viele Kabbalisten gehörten den Völkern der Welt an.

Im Unterschied zur Wissenschaft geht man in der Kabbala an die Natur so heran, dass sie eine Absicht, ein Ziel besitzt. Und es sind Kräfte vorhanden, diese Absicht zu verwirklichen. Deshalb bezeichnen wir die Natur als Schöpfer.

Von einer Videokonferenz über „die Wissenschaft des Managements“ 

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Wofür war es nötig Zuhause zu bleiben?

Anmerkung: Vor kurzem sah ich im Internet das Foto eines Rezepts, das vom Arzt für eine ältere Frau ausgestellt wurde. 

Seit einem Jahr hält sie, wie vorgeschrieben, zwei Meter Abstand, selbst zu ihren Familienmitgliedern, wie es vorgeschrieben war. Sie ließ sich alle Impfungen geben, auch danach hielt sie sich an die Abstandsregeln. Sie blieb sogar auf Distanz zu ihrer geliebten Enkelin, die seit ihrer Geburt krank war, und die sie gepflegt und aufgezogen hatte. Es war sehr schwer für sie, doch sie hatte mehr Angst um ihre Liebsten, nicht um sich selbst.

Diese Frau erkrankte schwer, man fing schon an, Abschied zu nehmen. Die Medikamente waren unwirksam, nichts half, und dann schrieb der verzweifelte Arzt auf sein Rezept: „Du darfst deine Enkelin umarmen“. Sie umarmte ihre Enkelin und begann sich zu erholen.

Antwort: Natürlich, wenn ein Mensch auf derart mächtige Empfindungen verzichtet, kann er nicht leben. Mit solchen Beziehungen zu anderen kann man sich selbst umbringen.

Frage: Was ist eine Umarmung, welche belebende Wirkung geht von ihr aus?

Antwort: Darin liegt eine große Kraft. Wenn man einen Menschen, oder auch ein Tier, hindert, Liebe zu spüren, dreht es sein Leben um, das weiß man lange schon von den Tieren, sie nehmen es sehr deutlich wahr. Da kann man nichts machen, wir müssen einander lieben. 

Anmerkung: Diese Frau konnte mit ihrer Enkelin reden, aber auf Distanz, für sie war das einfach nicht genug. Sie brauchte diesen körperlichen Kontakt, ihre Enkelin umarmen können.

Antwort: Ja, natürlich. Sonst nichts.

Frage: Man hat uns jetzt auf diese Weise voneinander getrennt, und ein anderes Mal, vielleicht ganz plötzlich, führt man uns zusammen. Dann werden wir doch noch erfahren, was Liebe ist. Dann werden wir verstehen, dass es kein Leben ist, wenn man uns das vorenthält. Vielleicht wurden wir genau dafür voneinander getrennt, damit wir auf andere Weise an eine Umarmung herangehen.

Antwort: Ja, das stimmt. Diese Distanz wurde absichtlich geschaffen, damit wir uns wirklich zueinander hingezogen fühlen.

Aus der TV-Sendung „Nachrichten mit Michael Laitman“,

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Eine Lilie unter Dornen

Der Sohar, „Ki Tissa [Wenn du nimmst]“, Punkt 31: „So wie eine Lilie unter Dornen, so ist meine Liebe“. Der Schöpfer wünschte Israel dem ähnlich zu machen, was oben ist, damit es nur eine Lilie auf der Erde geben würde , die wie die Lilie oben ist, Malchut. Die duftende Lilie, besser als alle anderen Lilien der Welt, ist nur diejenige, die unter Dornen aufgewachsen ist. Diese Eine duftet, wie sie sollte.
Dornen werden einem Menschen in dem Maße enthüllt, in dem er fähig ist, sie zu überwinden. Wenn er alle Triebe, alle gegenwärtigen Kräfte, die zwischen ihm und seiner Umgebung arbeiten, in der richtigen Weise bereitstellt, wenn er kontinuierlich die Wichtigkeit des Schöpfers, die Einheit und ‘Liebe deinen Nächsten wie dich selbst‘ über alles, was an in ihm in seinen Gedanken und Verlangen erscheint, erwecken und erheben kann, dann macht er die korrekte Analyse und „macht die Zähne“ des bösen Triebes „stumpf“.

Rabash schreibt: „Wenn du dem Egoismus antwortest, ‘mach seine Zähne stumpf'“. Das bedeutet, dass man nicht mit ihm argumentieren, sondern ihn mit Kraft überwinden soll. Ich enthülle die Umgebung, die zwischen mir und den anderen liegt auf egoistische Weise, suche nach einer Möglichkeit meine Verbindung mit ihr zu benutzen, um möglichst viel aus ihr zu bekommen.

Indem ich aus einer materiellen Perspektive auf die Wirklichkeit schaue, sehe ich alles außerhalb von mir, anstatt in meinem Innern. Ich denke nicht, dass ich derjenige bin, der für die Distanz, den Hass und die Ablehnung verantwortlich ist, die enthüllt werden. Das alles erscheint mir außerhalb und nicht als ich selbst. Ich denke nicht, dass dies meine Kelim, meine Wahrnehmung der Wirklichkeit, meine Sichtweise, oder die Enthüllung der Höheren Wirklichkeit in mir sind.

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Darum muss ich mir selbst immer wieder „in die Zähne schlagen“, um meine Einstellung zu dem Bild zu korrigieren, das vor meinen Augen dargestellt wird. In diesem Bild bin ich von meinem Nächsten durch eine Distanz getrennt, die mir nicht als meine eigenen verdorbenen Verlangen (Kelim) erscheinen. Wenn mir etwas fremd erscheint, muss ich es stattdessen ablehnen.

Aber ich handle umgekehrt: Ich mache die Kraft dieser Illusion mit meiner Analyse stumpf, weil ich verstehe, dass alles, was sich mir enthüllt, ich selbst bin. Und ich korrigiere meine Seele nicht, es sei denn, ich schreibe die gesamte Welt, die ganze Wirklichkeit, alle Menschen, alle Seelen und alle Ebenen im Allgemeinen – die unbelebten, pflanzlichen, tierischen Stufen, mir zu. Ich muss sie alle als einen von mir untrennbaren Teil behandeln.

Dann erkenne ich, dass die Wahrnehmung der Wirklichkeit, Liebe zu den Geschöpfen und die Enthüllung des Schöpfers, in den gleichen Gedanken und Verlangen liegen, die meine Einstellung zum Nächsten, zu dem, was außerhalb ist, bestimmen. In der Wirklichkeit gibt es nichts jenseits vom Verlangen. Und wenn ich spüre, dass dieses Verlangen aus mir zu anderen geht, muss ich ihm sofort „in die Zähne schlagen“. Auf diese Weise wandle ich es in ein Verbindungsglied zwischen mir und meinem anderen Teil um. Der Nächste wird zu einem Teil von mir und der Schöpfer wird mir gehören. Auf diese Weise werde ich die gesamte Wirklichkeit in mir einschließen und dadurch wird das Zerbrechen korrigiert.

Dann werde ich beginnen, an dem gleichen Ort, in den gleichen Verlangen und Gedanken, die zwischen mir und dem Nächsten standen, die Gegenwart des Lichtes, die Eigenschaft des Gebens und der Liebe, spüren.

Aus dem 1. Teil des Täglichen Kabbala Unterrichtes,  Die Schriften von Rabash

Kabbala Akademie

Nicht fliehen, sondern erobern

Bemerkung: Während beim Auszug aus  Ägypten das Volk noch vom Pharao verfolgt wurde, gibt es beim Eintritt in das Land Israel niemanden, der hinter einem her wäre.

Antwort: Wenn du dem Land Israel näher kommst, solltest du nun selbst ganz bewusst vorwärts gehen. Denn man kann schließlich nicht ständig Druck auf dich ausüben.

Der Auszug aus Ägypten erfolgte aus dem Grund, den Leiden, den „zehn ägyptischen Plagen“, zu entkommen. Und jetzt (beim Eintritt in das Land Israel) ist es nicht so.  Das Volk kommt voran, indem es selbst erkennt, dass es notwendig ist, sich von seinen egoistischen Absichten zu befreien. Die eigenen Verlangen zu reinigen, um den Schöpfer zu offenbaren und Ihm dadurch Genuss zu bereiten.

Frage: Worin besteht denn der Unterschied zwischen der Teilung der Wasser des Roten Meeres (Yam Suf) und der Teilung der Wasser des Jordans? Worin besteht der Unterschied zwischen diesen beiden inneren Zuständen eines Menschen?

Antwort: Die Wasser des Roten Meeres teilen sich, wenn die Grenze zwischen der Macht des Pharaos und der Macht des Schöpfers aufgehoben wird. Im Prinzip ist dies ein und dieselbe Macht, nur zeigt sie sich auf unterschiedliche Weise. 

Frage: Können wir sagen, dass dort eine spirituelle Geburt stattfindet?

Antwort: Bei der spirituellen Geburt handelt es sich nicht um den einen Moment, sondern um einen langwierigen Prozess, genau wie in unserer Welt.

Bemerkung: Dennoch musste man beim Auszug aus Ägypten im Glauben über dem Verstand vorangehen, sonst wäre es nicht möglich, das Meer zu überqueren. Und das Volk wagt es!

Antwort: Hier (im Land Israel) ist es genauso. Auf all diesen Wanderungen, mit all den Wundern, erheben sich die Menschen ständig über ihren Egoismus. Das geschieht manchmal durch Krieg, einen Satz, einen Sprung ins Meer, durch die Überquerung des Jordans und so weiter. Wie auch immer, es erfordert jedes mal eine Überwindung.

Bemerkung: In Ägypten gab es den  Nachshon (der nach dem Motto „besser der Tod, als ein solches Leben“, ins Meer sprang), jedoch gab es keine Priester, die ins Wasser gegangen wären, was zur Teilung der Wasser des Meeres geführt hätte. 

Antwort: Dort (in Ägypten) gibt es ja auch noch keine Bina! Im Land Israel jedoch dominiert diese Eigenschaft des Gebens und der Verbindung, daher empfindet man schon anders und verhält sich dementsprechend. Die Aufgaben, die man nun hat, sind ganz andere. Nicht fliehen, sondern sich bemächtigen, immer wieder aufs neue. 

Aus der Fernsehsendung „Geheimnisse des ewigen Buches“, 

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Dein Umfeld bestimmt dein Schicksal

Frage: Woher kommen unsere Wünsche und wie können wir bestimmen, welche davon klein und welche bedeutsam sind ?

Antwort: Eure Wünsche bekommt ihr von Oben. Es liegt an euch, sie zu unterscheiden. Dazu ist es wichtig, dass ihr in eine Umgebung gelangt, die euch hilft, wichtige Wünsche von unwichtigen zu unterscheiden. Es hängt alles vom Umfeld ab, in dem ihr euch befindet.

Lest den Artikel „Die Freiheit“ von Baal HaSulam über die Bedeutung des Umfeldes, in dem wir kommunizieren. Es ist tatsächlich das Umfeld, das euer Schicksal, eure Zukunft bestimmt.

Wenn ihr euch in die richtige Umgebung begebt, hört was dort gesagt wird und ihr euch in die Ideen hinein fühlt, dann nehmt ihr diese Ideen nach und nach an. Ihr beginnt und unterstützt durch die Ausrichtung, die ihr angenommen habt, euer vorankommen. 

So wählt ihr selbst aus, welche der  Wünsche die wichtigsten sind, die dieser Ausrichtung entsprechen, fügt eure Gedanken, euren Verstand hinzu und entwickelt euch in der richtigen Art und Weise.

Aus einer Lektion in Russisch, 

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Seelen, die den Willen des Schöpfers weiterleiten

Rabbi Shimon bar Yohai (RASHBI) ist ein ganzes spirituelles System, eine sehr große Seele, die eine Vielzahl anderer, mit ihr verbundener Seelen, einschließt. Dank ihm konnten sie aufsteigen, sich miteinander verbinden, verschmelzen.

Die Seele von Rabbi Shimon weist uns ebenso wie die Seelen von Moses, Ari, Baal HaSulam und die Seele von Abraham, der als erster die kabbalistische Methode etablierte, den Weg.

Adam war der Erste, der jedoch keine Gruppe hatte, um diese Methode zu entwickeln. Damals wurde sie nicht gebraucht, da der Egoismus im Menschen noch gering ausgeprägt war.

Abraham enthüllte die nächste Ebene des Egoismus, der auch noch klein war. Es war ausreichend, er und seine Schüler mussten sich nur miteinander verbinden. Der größte Egoismus offenbarte sich während der Periode, die als ägyptisches Exil bezeichnet wird.

Frage: Sind denn die Seelen so bedeutender Kabbalisten wie Adam HaRishon, Abraham und Rashbi irgendwie miteinander verbunden?

Antwort: Ja. Dies sind Seelen, die sich immer wieder in der Menschheit manifestieren, ebenso wie die grundlegende Höhere Macht, die sich in jedem von uns offenbaren muss, um die Methode der Korrektur unter uns zu organisieren und verbreiten. Diese Seelen steigen als Boten in unsere Welt herab, um die spirituellen Methoden zu lehren.

Sie korrigieren sich nicht einmal selbst, sondern lehren nur andere in der Methode der Korrektur. Es kann nicht gesagt werden, dass sie selbst ihr Niveau erreicht haben. Sie sind nicht wie alle anderen, sie sind besondere Seelen, deren Funktion es ist, in unsere Welt  die „Politik“ des Schöpfers zu verwirklichen.

Aus der Fernsehsendung „Die Macht des Buches Sohar“ №21

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Die gesamte Welt ist eine Manifestation des Schöpfers

Frage: Wie oft ist Ihre Stimmung „im Keller“? Welchen inneren Zustand erfahren Sie in derartigen Momenten und was unternehmen Sie, um so oft wie möglich einen lichtvollen Zustand zu erreichen?

Antwort: Ich verbleibe nicht „im Keller“. Für mich ist die gesamte Welt eine Manifestation des Schöpfers, egal, im Guten wie auch den Bösen. Ich kann alle seine Manifestationen genießen. Denn Er ist Eins, und es gibt nichts anderes als Ihn.

Um das Gefühl von Ewigkeit und Vollkommenheit zu spüren, lohnt es sich zu leben, obwohl man selbst noch nicht perfekt bist. Aber es entfaltet sich vor meinen Augen.

Frage: Ist alles um uns herum die Offenbarung des Schöpfers, und wird uns zur festgesetzten Zeit das Licht seiner ganze Güte offenbart?

Antwort: Natürlich. Wie aus dem Gleichnis vom reichen Mann und seinem Sohn  klar hervor geht, dass, selbst wenn es dem Kind so scheint, dass der Vater ihm übel mitgespielt hat. Ausgehend von dem Verständnis für das Wesen seines Sohnes und der Notwendigkeit, ihn auf eine ewige, vollkommene Herrschaft in der Welt vorzubereiten, wurde im voraus tatsächlich alles sehr richtig bedacht.

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Aus KabTV’s „Grundlagen der Kabbala“ 3/31/19