Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Allgemein'

“Jitro-Schule” Teil 1

Frage: Warum musste Moses 40 Jahre mit Jitro, König Midian, verbringen? Was bedeutet das spirituell? 

Antwort: Jitro war wie Abrahams Vater Terach ein Priester, ein Kenner aller Religionen und Götzen. Das heißt, er arbeitete in seinem Egoismus.

Im Prinzip, wenn Abrahams Vater, Terach, auf seinen Sohn gehört hätte, hätten sie zusammengearbeitet, und vielleicht hätten sie von da an bereits begonnen, die Welt zu korrigieren – aber das ist unmöglich ohne das ägyptische Exil, den Ausgang daraus und den Empfang der Tora. Denn der Mensch muss in den Egoismus voll eintauchen. Deshalb war Terach gegen Abraham, und dieser musste vor ihm fliehen, Babylon verlassen.

Und nun wird auf der nächsten Stufe das gleiche Bild beobachtet:

die gleiche Rückkehr, aber eine andere egoistische Ebene. Moses kommt zu Jitro. Er verbringt mit ihm 40 Jahre, in denen er dessen Tochter Zippora heiratet.

Moses ist eine ganz andere Stufe als Abraham: Er war bereits im Egoismus, ging durch diese ganze Phase und kam aus Ägypten. Die 40 Jahre, die er bei Jitro verbrachte, waren wie eine Vereinigung, eine Vereinigung durch dessen Tochter, Zippora, Jitros Egoismus. Sie brachte die Söhne zur Welt, die nächste Stufe. All dies ist eine Kombination aus dem Egoistischen, Jitro, und dem selbstlosen Anfang, Moses, im Menschen. 

Moses durchläuft eine Art Abhärtung kombiniert mit Egoismus, um nach Ägypten zurückkehren zu können – in den tiefen Egoismus. Nur Jitro kann Moses und das Volk Israel lehren, mit dem Egoismus umzugehen, der sich nun zu manifestieren beginnt. Deshalb beginnt das Kapitel „Jitro“: nachdem er Ägypten verlassen hat, ist es notwendig, Ägypten zu korrigieren, den ganzen Egoismus des Menschen zu korrigieren, bringt Jitro seine Tochter Zippora und seine Enkelkinder, von Moses, zu Moses.

Das heißt, die Zeit ist gekommen, wo diese Eigenschaften beginnen, im Menschen aufzusteigen und zeigen, wie es weitergehen soll. Denn jetzt beginnt allmählich der gesamte Egoismus, der aus Ägypten herausgenommen wurde (aus Ägypten herausgenommene Gefäße), im Volk allmählich, stufenweise, aufzusteigen. Und das bedeutet, dass Moses über das Volk richten muss.

Zu richten bedeutet zu klären, wo die Eigenschaft des Gebens ist, wo die Eigenschaft des Empfangens ist, mit welcher Perspektive es notwendig ist zu handeln, indem man sich oberhalb seiner selbst vereint und den nächsten Schritt, den Schöpfer, in dieser Einheit offenbart. Das heißt: hier ist das richtige Zusammenspiel notwendig. Aber wo ist die Hierarchie in diesem Egoismus? 

Die Eigenschaft des Gebens ist eine Eigenschaft, die weit reicht: eine weite Seele, ein offenes Herz. Sie breitet sich auf einer Ebene aus wie Wasser. Und Egoismus wirkt immer vertikal. Und diese beiden Parameter scheinen sich nicht zu kombinieren. Deshalb sagt Jitro zu Moses: „Man muss ein anderes System aufbauen – ein pyramidenförmiges, um denen gesamten Egoismus einzuordnen: Zehner, Hunderter, Tausender, Zehntausender. Du musst zu dem Zustand zurückkehren, als ihr nach Ägypten gekommen seid – zwölf Brüder. Also kommt ihr genauso da raus – die gleichen zwölf Stämme, wie zwölf Ströme, Reihen. Aber in jeder von ihnen solltet ihr euch nach den egoistischen Ebenen justieren. Deshalb sollte jede Ebene ihre eigene Hierarchie haben: ihre eigenen Gesetze, Leitern, Untergebenen. Ihr arbeitet jetzt nicht nur für Liebe und Hingabe, ihr arbeitet mit dem Egoismus, der allmählich, so weit wie möglich, von Mal zu Mal korrigiert werden sollte. Hätte Moses diese Schule mit Jitro nicht absolviert, wäre er nicht mit dem Egoismus verbunden gewesen und hätte nicht anfangen können, mit ihm zu arbeiten. Er hätte dem Pharao bei seiner Rückkehr nach Ägypten nicht widerstehen können, und er hätte keinen Kontakt zu ihm gehabt. Denn vorher war Moses nach dem Konflikt mit dem Pharao einfach davongelaufen. 

Und jetzt kehrt er nach Ägypten zurück, d.h. er wendet sich wieder seinem Egoismus zu und sagt zum Pharao: „Ich muss mein Volk (die Eigenschaft des Gebens) da heraus holen“. Außerdem nimmt Moses ihm auch den riesigen Egoismus ab, der innerhalb der 40 Jahre in der Wüste korrigiert werden muss. Aber er wäre dazu nicht in der Lage, wenn die Eigenschaft des Gebens im Menschen nicht zuvor mit dem egoistischen System, namens Jitro, verbunden gewesen wäre. 

Und Jitro übernimmt  von Moses die Technik der Arbeit mit dem Egoismus  und kehrt zu seinem Volk zurück, um es zu unterrichten. Wir sehen, wie eine Person mit beiden Eigenschaften ständig verbunden ist. Dies ist das System der Korrektur.

Aus dem TV Programm “Die Geheimnisse des ewigen Buches”

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Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst – Das ist Deine Belohnung!

LaitmanFrage: Was denken Sie über die Verbreitung der Kabbala unter den Massen des Christentums und des Islam? Die Anwendung der Methode der Kabbala auf das Studium des Evangeliums bringt enorme Erfolge. Der Mensch beginnt zu verstehen, dass er nicht nur Märchen über Zaubertricks liest, sondern über das Bestreben, etwas in der spirituellen Welt zu verändern. Man will das jedem erklären, der es noch nicht weiß oder versteht. Ich denke, Sie sollten das Ihren christlichen Studenten erklären, besonders da das Alte Testament einen Großteil der Bibel ausmacht. Wenn sie das erst mal verstehen, wenn sie erst mal das Glück von wahrer Erlangung spüren, ohne von ihrer Kultur und Religion losgelöst zu sein, dann werden sie es wohl noch mehr unterstützen.

Antwort: Religion steht in keinster Weise mit Kabbala in Verbindung, sondern steht ihr sogar gegenüber. Religion wurde der Menschheit vor der Enthüllung der Kabbala als Rahmenbedingung fürs Leben in der Zeit der Dunkelheit gegeben. Und deshalb stirbt Religion in unserer Zeit aus, obwohl dieser Prozess ein langer ist und es möglich ist, dass es in der Zukunft dennoch Religionskriege geben wird.

Wir sprechen keine religiösen Juden an und wir verbreiten Kabbala nur unter dem säkularen Volk. Es ist nichts Neues, dem religiösen Volk zu zeigen, dass die Tora eine tiefere Bedeutung enthält. Doch sie sind nicht daran interessiert, weil das an den Fundamenten ihres Glaubens rüttelt – dem egoistischen Prinzip unserer Welt: „Mach bestimmte Handlungen und du wirst eine Belohnung dafür bekommen“.

Die Kabbala andererseits, widerspricht dem Egoismus und sagt einem, dass man überhaupt nicht s für seine Handlungen bekommen wird (man wird nichts in seinen Egoismus bekommen, natürlich nicht). Ihre ganze Belohnung besteht darin, von dem Höheren Licht zu „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ korrigiert zu werden.

Dies ist etwas, das Sie nur zu Leuten sagen können, die schon durch alle ihre egoistischen Verlangen hindurchgegangen sind und einen „Punkt im Herzen“ haben – das Verlangen nach dem Schöpfer oder der Bedeutung des Lebens. Menschen, die immer noch durch Glauben befriedigt werden, haben noch keinen „Punkt im Herzen“ und darum können wir jetzt nicht zu ihnen sprechen. Die Kabbala enthüllt einem Menschen das Gesetz der spirituellen Entwicklung. Diese Entwicklung kann nur stattfinden, wenn sie frei und ungezwungen ist – und dies ist ein weiterer Aspekt, der fundamental entgegengesetzt zur Religion steht.

Verwandtes Material:
Blog-post: Wo ist in Kabbala Jesus Christus zu finden?
Blog-post: Religion und Kabbala sind Gegensätze
 
Kabbala Akademie

Blitzantworten eines Kabbalisten, 04.04.2019

Frage: Ich habe gehört, dass das Wort „Embryo“ (Ubar) und das Wort „Wut“ miteinander verbunden sind. Würden Sie den Zusammenhang zwischen ihnen erklären?

Antwort: Der größte Ausdruck von Egoismus ist die Wut eines Menschen, wenn er mit dem Schöpfungsgedanken nicht einverstanden ist und die Welt beherrschen will. Wenn er Wut überwindet, Mund und Augen schließt und alle seine egoistischen Gefühle einschränkt, dann wird er zum Embryo.

Frage: Ich arbeite alles innerlich und sinnlich auf. Wenn mich jemand beleidigt, ob indirekt oder direkt, durchlebe ich es und wende mich um Hilfe bittend dem höheren Licht zu. Sind das egoistische Gefühle?

Antwort: Egal wie egoistisch sie auch sein mögen, das Wichtigste ist, dass sie dich beeinflussen, auf diese Weise erweiterst du dein Kli (spirituelles Gefäß). Man muss viele Jahre lang an der Spitze des Egoismus entlanggehen und viele verschiedene Definitionen davon erleben.

Frage: Müssen wir ehrfürchtig sein, um das Schema des Universums zu verstehen?

Antwort: Ja, aber es kommt darauf an, welche Art von Ehrfurcht. Die Ehrfurcht vor zu geringer Verbindung mit den Freunden, damit wir unsere Einheit zum Schöpfer enthüllen und ihm dadurch Freude bereiten – das ist die richtige Ehrfurcht. 

Frage: Sollten wir versuchen, das Verlangen mehr auf die Gruppenarbeit als auf das Studium zu richten? Man taucht in den Lernprozess ein und beginnt das zu genießen, man ist einfach hin und weg…

Antwort: Nein. Sensibilität sollte sich nur zwischen den Freunden entwickeln. Alles andere ist eine Klipa.

Frage: Was ist in der Arbeit, im Zustand der Selbstannullierung der richtige Geschmack, wenn man sich um die Spiritualität der Freunde kümmern möchte?

Antwort: Wenn eure Arbeit auf den Schöpfer ausgerichtet ist, wenn ihr im Zentrum der Gruppe hofft Ihn in eurer gegenseitigen Verbindung zu finden, dann ist das die wahre Richtung.

Frage: Im Moment ist es in der Welt mehr oder weniger ruhig. Wir haben die Möglichkeit im Zehner zu arbeiten, zu verbreiten und zu lernen. Haben wir noch die Möglichkeiten dazu, wenn es in der Welt größere Probleme, wie z.B. Krieg gibt? 

Antwort: Es hängt alles von dir, von deiner Gruppe, von jedem von uns ab – von uns allen zusammen. Nur davon, von nichts anderem.

Frage: Meine Frage bezieht sich auf das Erlernen von der „Einführung in die Wissenschaft der  Kabbala“ (Pticha). Sie sagen das Wichtigste ist, dass man sich im Zehner auflösen und sich mit ihm verbinden muss. Man wird schließlich nichts mit seinem Verstand begreifen. Sagen wir, ich hätte mich mit dem Zehner verbunden und mich darin aufgelöst, es ist aber nicht klar geworden, womit man beim Lernen von Pticha in Berührung kommen soll?

Antwort: Zuerst sollst du dich im Zehner auflösen und dann weißt du was du als nächstes tun musst. Versuche nichts zu überspringen. Sag nichts, tu es zuerst. Das sollte im Mittelpunkt stehen.

Frage: Welche Bedeutung für den Zehner haben Shabbat und die in der Tora beschriebenen Bräuche?

Antwort: Diese Tage haben keine Bedeutung. Das sind nur spirituelle Stufen. Mit der Zeit werden wir sie anwenden und umsetzen, nicht nach dem irdischen Kalender, sondern wenn wir diese Stufen erreicht haben.

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Aus dem Unterricht, 04.04.2019

Die duale Darstellung der Welt in Übereinstimmung bringen.

Frage: Um einen Zustand wahrer Liebe zu erreichen, muss man das einzige Gesetz des Universums befolgen – die Übereinstimmung der Eigenschaften. Muss ich mich demnach den Eigenschaften der Natur angleichen, jener Grundursache, die mich erschaffen hat?

Antwort: Ja, wir müssen uns der Natur, in der wir uns in der Realität befinden, angleichen. Aber wie bringst du in Erfahrung, was diese Natur ist? Aus diesem Grund wurde uns die Gruppe gegeben. Ich nehme sie als Menschen war, mit denen ich in Interaktion treten muss. Ich betrachte sie und mich als ein gemeinsames Ganzes. Auf diese Weise erreiche ich einen Fokus, wie z.B. durch das Betrachten von zwei Figuren oder Linien, die zu einer Figur oder eine Linie wird.

Frage: Die Kabbala meint, dass die Natur uneigennützig ist, wir Menschen dagegen sind egoistisch, d.h. wir haben eine egozentrische Denkweise und müssen uns daher der Natur angleichen.

Obwohl wir verstehen was Altruismus ist, können wir ihn in der Natur nicht wirklich erkennen. Ist es die gleiche Sache? Ist es daher auch egoistisch?

Antwort: Wenn die Kabbala dem Menschen die Methode seiner Korrektur offenbart, wird es zur Methode seiner eigenen Erziehung. Die Kabbala erklärt ihm, wie er sich verändern muss und entsprechend den Veränderungen in sich, wird er die korrigierte Welt sehen. So funktioniert das.

Der Mensch muss verstehen, dass es eine duale Darstellung der Welt in seinem Blickfeld gibt, er muss es kombinieren. Er kombiniert sich und alle anderen zu einem gemeinsamen Ganzen, zu einem einzigen Objekt. Er korrigiert sich selbst und sieht die Welt korrigiert.

Die Natur des Schöpfers, der uns erschaffen hat ist altruistisch. Wir müssen uns Ihm, der Eigenschaft des absoluten Gebens, angleichen. Der Schöpfer hat uns absichtlich gegensätzlich zu sich erschaffen, damit wir Ihn aus dem entgegengesetzten Zustand erfassen können.

Durch die Kombination von absolut negativen und absolut positiven Eigenschaften kann ein Mensch auf die nächste Stufe der Wahrnehmung der Welt aufsteigen.

 

Aus der TV Sendung „Die Grundlagen der Kabbala“

26.11.2018

 

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Die spirituelle Bedeutung von Tisha beAw

Unsere Welt wird von zwei Kräften gelenkt, einer positiven und einer negativen Kraft. Wir Menschen befinden uns zwischen den beiden Kräften. Die spirituelle Wurzel der negativen Kraft wird als „der 9. Aw“ bezeichnet. Seit der Zeit Babylons offenbart sich um dieses besondere Datum herum jene Kraft des Bösen. Die Sünde der Spione. Die Zerstörung des Tempels. Das Exil von Babylon. Die Zerstörung des zweiten Tempels. Die Vertreibung des Volkes Israel aus dem Land Israel und danach aus Spanien, Deutschland und England. Israel begeht die größten Sünden am 9. Aw. Und die Bestrafung, die sie erleiden finden auch am 9. Aw statt. Das alles liegt daran, dass wir nicht in der Lage sind, die positive Kraft anstelle der negativen Kraft zu nutzen. Der erste Tempel wurde wegen mangelnder Verbindung zwischen uns zerstört. Der zweite Tempel wurde durch den unbegründeten Hass zerstört. Immer wieder, wenn wir uns voneinander trennen, öffnen wir die Quelle des Bösen. In unserer Einheit können wir den negativen Kräften entgegen wirken und die gute, positive Kraft aktivieren.

„Der Verfall Jerusalems ist nur
auf unbegründeten Hass zurückzuführen,
der in dieser Generation herrschte“

Baal HaSulam

 

Kabbala Akademie

Neues Leben #1098 – Krankheit und Heilung

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Neues Leben #1098 – Krankheit und Heilung

Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Nitzah Mazoz

 

Die Quelle aller Krankheiten ist die Trennung zwischen uns. Wir sind mit einem mächtigen, ewigen System verbunden, das keinen Ausweg kennt. Dieses soziale und emotionale Kommunikationssystem beeinflusst den Zustand unseres Körpers. Tatsächlich ist der Körper nur ein Schatten der gemeinsamen Seele. Wenn wir unsere Beziehungen heilen, wird alles heilen, und niemand würde überhaupt krank werden. Wir werden durch den Geist und ein gutes, soziales Umfeld genährt. Eine universelle Heilung für alle Krankheiten ist leicht zugänglich, wenn wir eine wahre, liebevolle Verbindung zwischen uns aufbauen, die die allgemeine, heilende Kraft der Natur offenbart.

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Aus KabTVs „New Life #1098 – Krankheit und Heilung“, 19.03.19.

Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst

LaitmanZwei Fragen, die ich über das Geben an den Nächsten erhielt

Frage: Ich habe mit Ihnen studiert und mir fehlen einfach die Worte, Ihnen meinen Dank auszusprechen. Es ist, als ob Sie jeden von uns an die Hand nehmen und uns dort hin führen, wo wir erkennen, wer wir sind. Mit Ihrer Hilfe habe ich mir ein kleines, aber unverkennbares Leuchten und das gemeinsame Arbeiten mit Ihnen verdient.

Ich würde Sie gerne Folgendes fragen: Angenommen, ich empfange, um zu geben und je mehr ich mich freue, desto mehr gebe ich. Oder anders gesagt, je mehr Licht ich mit der Absicht enthülle, desto mehr gebe ich. Wenn ich das Licht meinem Nächsten weitergeben möchte und das Licht durch mich hindurch zu meinem Nächsten gehen muss, durch den Guf meines Parzufs, damit mehr Licht in ihm als in mir enthüllt werden kann, muss ich, damit dies geschehen kann, mehr Licht im Guf meines Parzufs enthüllen oder kann dies auch geschehen, ohne dass ich es enthülle, denn außer der Korrektur will ich nichts für mich selbst?

Antwort: Alles wird automatisch geschehen, wenn Sie an die Vereinigung eines jeden in einen Parzuf denken (und danach handeln) und Sie es sich wünschen und so handeln, dass es gefüllt wird – wie der Schöpfer. In diesem Fall wird dieser Parzuf mit Licht gefüllt. Dann nehmen Sie nicht nur das Licht der Erfüllung wahr, sondern auch die Freude derjenigen, die Sie gefüllt haben. Letzteres ist eine andere Art von Licht. So wie eine Mutter, die die Erfüllung ihrer Kinder erlebt, anstelle dessen, womit sie sie füllt. Das Licht jedoch, das Sie ihnen weitergeben, erfüllt Sie ebenfalls, so wie es geschrieben steht: „Jeder Mensch, der für den Nächsten bittet, erhält selbst zuerst.“

Frage: Angenommen ein Mensch hat begonnen, den Einfluss des Höheren Lichtes zu spüren und seinem Freund mit Hilfe einfacher Worte und Begriffe zur gleichen Wahrnehmung zu verhelfen – ist das möglich? Wenn ja, stiehlt der dann nicht das individuelle Erlangen seines Freundes? Immerhin macht er ihm seine Aufgabe leichter, denn die Hauptsache ist, mit der Wahrnehmung zu beginnen?

Antwort: In der Tora steht geschrieben: „Geht und lernt von einander“ – wir alle müssen zusammen die Harmonie des gemeinsamen Mechanismus von Adam nachempfinden, der gemeinsamen Seele. Allein kann ein Mensch niemals auch nur einen einzigen spirituellen Zustand erreichen. Das ist so, weil sie alle im Wesentlichen eine größere Verbindung unter den Seelen sind, die Wiederherstellung unserer Zersplitterung der Urseele Adams in Milliarden von Teilchen oder Seelen. Und das alles wurde von den Kabbalisten und von Ihren Freunden für Sie vorbereitet. Sie sind angekommen, als bereits alles für Sie vorbereitet war. Wahrscheinlich spüren Sie es noch nicht, aber die gesamte Welt wurde von allen vorherigen Generationen für Sie vorbereitet und dann erschienen Sie darin als Baby. Es steht geschrieben: „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“; und danach sollten Sie handeln, um anderen auf die gleiche Weise zu helfen, wie Sie es sich für sich wünschen. Sie sollten es jedoch nie aus Zwang tun, sondern so wie Sie sich an ein Kind wenden würden – zeigen Sie ihnen die Quellen, führen Sie sie in die Grundlagen ein und überlassen Sie es dann ihnen, sich selbst, ihren Weg und die Kabbala zu verstehen.

Kabbala Akademie

Verwandtes Material:
Blog-post: Liebe zu Freunden, Liebe zum Schöpfer
Blog-post: Liebe unter Freunden in Bnei Baruch
Blog-post: Ein Freund ist jemand, der…
Blog-post: Enthüllung der Göttlichkeit (Baal HaSulam)

Der Schöpfer- eine namenlose Kraft

Frage: Was bedeuten die Namen des Schöpfers?
Antwort: Es gibt einen Schöpfer, Er hat viele Namen. Warum so viele? Wer hat ihm diese Namen gegeben?
Normalerweise werden Namen von Mutter und Vater vergeben. Hier geht es um die Namen des Schöpfers. Haben sie irgendeine Bedeutung oder nicht? In dieser Welt geben wir unseren Kindern aktuelle Namen, je nachdem, welche Namen beliebt sind. Ich erinnere mich daran, als Juri Gagarin in den Weltraum flog, war es sehr in, Jungs den Namen Juri zu geben.
Was bedeuten „die Namen des Schöpfers“?
Der Schöpfer ist einer. Warum braucht Er dann so viele Namen? Anscheinend hat Er eine Menge Dinge zu tun. Vielleicht ist Er eine sehr vielseitige Persönlichkeit, deshalb geben wir Ihm verschiedene Namen.
Aus diesem Grund sollten wir verstehen, woher das alles kommt.
In Wahrheit ist der Schöpfer eine namenlose Kraft, die keine Eigenschaften, Nuancen, nichts hat! Er ist Er selbst, der in der Abgeschiedenheit von allem existiert. Wir können nicht einmal sagen, ob und wie Er existiert, da wir Ihn überhaupt nicht fassen können.
Wenn Er sich in einer Materie manifestiert und eine Handlung von Ihm kommt, dann nennen wir Ihn nach der Essenz dieser Handlung: Gut, Gutes tuend, groß, düster, grausam, etc. – mit anderen Worten, durch Seine spezifischen Manifestationen, die uns betreffen.
Wenn es nicht in Bezug zu uns geschieht, können wir überhaupt nichts sagen. Wir kennen Ihn in der Art und Weise, wie wir Ihn in unseren Gefühlen wahrnehmen und nicht anders. Ihn selbst, wie Er wirklich ist, können wir nicht wahrnehmen. Alles was ich im Moment empfinde- egal was, kommt vom Schöpfer zu mir.

Aus dem Unterricht, 24.02.2019

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Blitzantworten eines Kabbalisten, 27.01.2019

Frage: Da alles, was uns umgibt, die Emanationen des Schöpfers sind, stellen sich dann die unbelebten, belebten und tierischen Stufen als Übergangsphasen zur Liebe zum Schöpfer dar? Zum Beispiel liebt jemand Tiere, Blumen, etc..

Antwort: Nein. Das ist die Art von Einstellung, die bei jedem Menschen aufgrund seiner tierischen Natur besteht. Was wir in unserer Welt entdecken, nennt man unsere tierische Essenz. Das hat nichts mit dem Schöpfer zu tun.

Frage: Wenn es niemanden außer Ihm gibt, wer ist dann das „Ich“, das die Welt um sich herum betrachtet?

Antwort: Sie sind der Punkt, der die Möglichkeit bekommt, sich angeblich außerhalb des Schöpfers zu fühlen. Das ist Ihr „Ich“.

Frage: Wie empfinden sich blinde Menschen gegenüber dem Schöpfer? Haben sie die Möglichkeit, den Schöpfer zu spüren, indem sie spekulative Bilder entwickeln?

Antwort: Wie fühlen wir Ihn? Wer von uns sieht Ihn? – Niemand. Es fühlt sich wie eine Kraft an, die Sie beeinflusst.

Frage: Wenn ich mich dem Schöpfer nähere, kann ich mir immer mehr Klarheit darüber verschaffen, was der Schöpfer ist und wie Er mich und die Welt in mir steuert?

Antwort: Ja, in der Kabbala gehen wir Ihm entgegen und erreichen schließlich einen Zustand, in dem wir Ihn wirklich offenbaren. Wir offenbaren Ihn jedoch in uns selbst.

Frage: Wenn etwas Unfassbares passiert, und ich weiß, dass es mir der Schöpfer angetan hat, hört Er dann auf es geschehen zu lassen oder ändert sich meine Wahrnehmung des „Unfassbaren“?

Antwort: Die Wahrnehmung ändert sich. Das Unverständliche wird dabei klar.

Frage: Hat der Schöpfer eine Berechnung mit unseren Körpern?

Antwort: Es gibt keine Berechnung mit physischen Körpern, Sie dürfen ruhig zunehmen. Sie können mit Ihrem Körper tun, was Sie wollen.

Frage: Bin ich der Punkt, an dem Gott die materielle Welt erkennt?

Antwort: Gott muss nichts erkennen. Die Welt ist Er.

Frage: Ist es dasselbe, das Gefühl der Größe des Schöpfers und das seiner Einheit zu erhalten?

Antwort: Ja. Es gibt keine Unterteilung in verschiedene Aspekte des Verständnisses. Es gibt nur eines – das Begreifen des Schöpfers.

Frage: Warum regt das Leiden das Verlangen an?

Antwort: Leiden drängt die Menschen dazu, sich zu bewegen, da sie sich davon befreien wollen. Ohne Leiden (das sogenannte „Chissaron“) gibt es keinen Fortschritt.

Frage: Warum ist es möglich, in der wilden ursprünglichen Natur den Schöpfer zu spüren, aber in der Großstadt nur Eitelkeit zu bemerken?

Antwort: Da man in der ursprünglichen Natur frei von dem Einfluss der verrückten Menschenmassen ist.

Aus dem Unterricht, 27.01.2019

(246889)

Ein Gespräch über Liebe

Ich führte ein Gespräch, das unter dem Titel „Liebe“ aufgezeichnet wurde. Mein Gesprächspartner war Oren Levi, Leiter unserer hebräischen Verlagsabteilung.

Ein Gespräch über Liebe

Wir analysierten, wie die spirituelle Eigenschaft des Schöpfers, die „Liebe zum Geschöpf“, in der Handlung ausgedrückt wird – „Schenken und Erfüllung“. Da das Geschöpf jedoch egoistisch und dem Schöpfer entgegengesetzt ist, interpretiert es dies als Liebe zur Erfüllung und zum Empfang. Das Geschöpf strebt danach, andere zu benutzen und zu erniedrigen, um sich erfüllter als sie zu fühlen. Mit anderen Worten: seine Liebe manifestiert sich in völlig entgegengesetzter Form zur spirituellen Qualität der „Liebe“. Gemäß dem Gesetz von „ Ursache und Wirkung“ bezeichnen wir dennoch beide Qualitäten mit dem selben Wort.
Sobald das Geschöpf jedoch eine Angleichung der Form an den Schöpfer erreicht – sobald es das Streben zur Eigenschaft „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ erlangt, welche nur durch den Einfluss des Höheren Lichts erreicht wird, das während des Studiums der Kabbala herabsteigt – beginnt es die wahre Bedeutung der Toraworte und der kabbalistischen Begriffe zu begreifen, einschließlich „Schenken“ und „Liebe“.

Kabbala Akademie

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