Zwei Fragen die ich zu dem Thema erhalten habe, wie die internationale Kabbala Akademie finanziert wird und wie dies anderen zu erklären ist:

Frage: Ich würde gerne wissen, wessen Geld die Existenz der internationalen Kabbala Akademie unterstützt?

Antwort: Die Akademie wird nur durch das Maaser („ein Zehntel“) unterstützt, welches von den Studenten entrichtet wird. Wir erhalten aus keinem Fond Unterstützung.

Jeder Mensch, der sich spirituell entwickeln möchte und am System der Korrektur der allgemeinen Seele (Adams) teilnehmen möchte, muss 10% seines Einkommens der Korrektur der Welt zumessen. Diese Regel entstammt der Struktur der Seele: Wir können die ersten neun Sefirot selbst korrigieren, jedoch müssen wir die zehnte Sefira (Malchut) für die Korrektur des Tempels aushändigen. Solange es jedoch keinen Tempel gibt, geben wir es für die Verbreitung der Korrekturmethode in der ganzen Welt aus.

Wenn ein Mensch das nicht macht, dann wird er nicht fähig sein, seine eigene Korrektur zu erreichen. Das liegt daran, dass sein Punkt im Herzen nur das anfängliche Verlangen ist, doch der Rest des Verlangens (welcher ihn dazu befähigt, sich mit den anderen Seelen zu verbinden und ein gemeinsames Gefäß für den Erhalt des Lichts zu erschaffen, um den Schöpfer zu enthüllen) kann nur von anderen erhalten werden. Deshalb steht geschrieben: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Dies ist das Hauptprinzip der Tora, oder anders ausgedrückt, das Hauptprinzip des Erhaltens des Lichtes.

Dies ist auch ein Weg, sagen zu können, ob Sie einfach nur Ihre Neugierde befriedigen, oder ernsthaft danach verlangen, sich an Ihrer eigenen Korrektur und der allgemeinen Korrektur der Welt zu beteiligen. Sie können auch Ihren eigenen Beitrag ausgeben, gesetzt den Fall, dass Sie dies mit unserem gemeinsamen Verbreitungszentrum koordinieren.

Niemand bezahlt unser Zentrum. Es wird neben den 10%, die an die Verbreitung gehen, noch durch zusätzliche Beiträge unserer Studenten unterstützt. Ich hoffe, Sie werden das verstehen und es als Beispiel nehmen!

Frage: Ich bin verheiratet und würde gerne wissen, was ich meiner Familie sagen kann, wenn sie fragt, warum ich Maaser bezahle. Ich verstehe, warum ich das tue und ich fühle eine große Verantwortung und die Wichtigkeit der Verbreitung und des Ziels. Ich beabsichtige nicht, diesen Teil meines Einkommens einzubehalten.

Wenn ich jedoch versuche, dies meiner Familie zu erklären und Worte aus der spirituellen Welt verwende und sage, dass dies der zehnte Teil der Seele (Malchut) ist, dann werden sie mich schlicht nicht verstehen. Wenn ich andererseits jedoch überhaupt nicht versuche, das zu erklären, werden sie denken, dass ich verrückt wäre, Maaser zu bezahlen. Welche Erklärung kann ich ihnen geben (auch eine vorübergehende), so dass sie nicht denken werden, dass das Maaser sinnlos ist?

Antwort: Sagen Sie ihnen, dass Sie das Geld für die „kommende Welt“, die für Ihre Familie und für Sie kommen wird, beiseite legen und dass Sie alle definitiv dort hingelangen werden. Kalkulieren Sie, wie viel Sie ausgeben, auch ohne zu realisieren „wofür“ Sie es ausgeben.

Doch im Allgemeinen verpflichtet Sie niemand. Lesen Sie dazu den Artikel „Der Friede“ von Baal HaSulam. Dort erklärt er, dass der Schöpfer wie ein Verkäufer im Geschäft ist und Er gibt jedem, was er von dieser Welt nimmt und schreibt es in seinem Notizbuch auf. Und danach sammelt Er systematisch die Bezahlung von Ihnen ein, ob Sie das realisieren oder nicht.

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Noah, der bekannte Charakter aus der Tora, repräsentiert ein Stadium in der spirituellen Entwicklung eines Menschen. Dann, wenn ein Mensch sich bewusst wird, dass sein Egoismus böse ist und er sich nicht davor retten kann, weil er seine gesamte Natur darstellt. Er versteht dann, dass nur die Höhere Kraft ihn verändern kann, die außerhalb von ihm ist. Darum baut er die Arche oder anders gesagt, als Antwort auf sein Flehen erschafft das Höhere Licht in ihm die Eigenschaft von Bina (Schenken), in der er dann verbleibt, sodass seine egoistischen Verlangen und Eigenschaften nicht länger über ihn herrschen. Wenn er die Arche betritt, erhebt er sich über den Egoismus und tritt in das Reich des Schenkens ein, isoliert sich selbst von seinem Egoismus, seiner Natur.

Heutzutage fühlt jeder einzelne und die gesamte Welt als Ganzes, dass wir in einem bedrohlichen Zustand sind – dem Zustand Noahs vor der Flut. Wir werden von der inneren (individuellen) und der äußeren (weltweiten) Flut (Egoismus) bedroht, die wir über uns gebracht haben und können sie nicht von selbst überwinden. Unsere einzige Rettung liegt darin, uns in der Arche zu verbergen, dass heißt für jeden Menschen und alle zusammen, die Eigenschaft des Schenkens zu erlangen, uns über unseren Egoismus zu erheben. Dann wird alles zur Harmonie gelangen – genau wie alle Arten der Geschöpfe, die in der Arche waren und wir werden zu einem erneuerten Leben übergehen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich hörte Ihrer Unterhaltung mit Professor Gregory Brechmann über Schwangerschaft und Geburt zu. Nun mache ich mache mir Gedanken darüber, wie alle in letzter Zeit über die Aggression und Gewalt unter Kindern in Panik geraten und die Selbstmordrate unter Kindern ständig steigt. Laut Ihrem Gespräch mit Dr. Brechman wäre dies den Schwangeren anzulasten, die ständig darüber nachdenken, ob sie „abtreiben“ oder mit dem Geschöpf in ihrem Leib „Erbarmen haben“ sollen. Denn solche Gedanken impfen dem zukünftigen Kind eine sehr kraftvolle Lebensangst ein.

Sollte man nicht irgendetwas wegen dieser Gedanken der unkorrigierten Eltern tun? Denn je weiter wir kommen, desto schlimmer und egoistischer werden sie in ihrem Denken und jede neugeborene Generation wird grausamer und aggressiver. Wenn unsere Gedanken während der Schwangerschaft wirklich die Art, wie ein Mensch sein wird, beeinflussen, was sollen wir dann denken, damit Kinder Genies werden? Und kann ein Mann die Gedanken seiner schwangeren Frau beeinflussen?

Meine Antwort: Es ist egal, in welchem Zustand sich das Geschöpf befindet: ein Samentropfen, ein Embryo, ein Neugeborenes, ein Kind oder ein Erwachsener und ob es bereits seine übergeordnete Existenz erreicht hat oder noch nicht – egal, als Reschimo wird es immer von einer Kraft beeinflusst, dem Schöpfer. Und im gesamten Universum gibt es nichts anderes ausser diesen beiden – den Schöpfer und die Schöpfung!

Das Reschimo entwickelt sich unter dem Einfluss des Lichts und beginnt zu spüren, dass es von irgend jemandem empfängt. Es fängt an, jemanden wahrzunehmen, wie es ein Neugeborenes tut. In anderen Worten ist unsere gesamte Entwicklung mehr qualitativ als quantitativ – es ist die Entwicklung unserer Beziehung mit dem Höheren (dem Licht, dem Schöpfer) oder unserer Einstellung Ihm gegenüber.

Studieren die Eltern daher Kabbala, die Verbindung mit dem Höheren, bereiten sie -über den informativen Level – ihre Kinder bereits für eine spirituelle Entwicklung vor. Und dieser Einfluss wird immer wichtiger, während sich das Kind im pränatalen Zeitraum entwickelt, dann nachdem es geboren ist, später in der Vorschulzeit usw., bis es erwachsen wird. Die Seele hat kein Alter und egal welche Form ihre körperliche, äußere Schale hat, ist jeglicher Einfluss auf die Seele positiv.

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Hier ist eine Anleitung, wie man die Kapitelzusammenfassungen der Tora liest, die auf diesem Blog gepostet werden:

Die Tora legt die Grundlagen der Theorie und Praxis des Erreichens eines spirituellen Lebens aus. Weder Adam noch Abraham empfingen die vollständige Methode, um den Schöpfer zu erreichen – nur Moses. Alle anderen Texte sind Kommentare, das heißt, andere Erklärungsweisen zur Erreichung des Schöpfers oder Beschreibungen Seiner teilweisen Erreichung.

Tora stammt von den Worten Or (Licht) und Ora’a (Anweisungen). Sie ist in der Sprache der Zweige geschrieben, welche spirituelle Kräfte mit den Dingen benennt, die sie in unserer Welt erzeugen. Selbst wenn wir also denken, dass sie unsere Welt beschreibt, beschreibt sie tatsächlich spirituelle Kräfte, denn in der spirituellen Welt sind sie nur Kräfte ohne Materie.

Warum brauchen wir diese Beschreibungen der Höheren Welt?

1. Durch das Lesen werden wir den Einfluss des korrigierenden Lichts (Or Makif) auf uns ziehen.
2. Nachdem wir uns selbst durch das Licht korrigiert haben, werden wir von Ihm in dem Grad erfüllt, wie wir korrigiert sind.

Wenn es diese Methode nicht gäbe, würden wir für immer auf dem tierischen Level der Existenz bleiben. Wir wären nicht in der Lage, den Level der Unendlichkeit, Perfektion und Gleichheit mit dem Schöpfer zu erreichen.

1. Die Sprache der Zweige (welche die Höheren Kräfte mit Hilfe ihrer Auswirkungen oder Zweige beschreibt) hat vier Modifikationen oder mit anderen Worten: es gibt vier Sprachen der Zweige:

2. Die Sprache von Tanach – historische Schilderungen, wie sie in den hier veröffentlichten Kapitelzusammenfassungen der Tora verwendet wurden;
3. Die Sprache von Halacha – Gesetze;
4. Die Sprache von Hagadot – Legenden;
Die Sprache der Kabbala – diese Sprache ist den spirituellen Wurzeln am nächsten und die genauste aller Sprachen. Mehr dazu in Baal HaSulams Artikel „Das Wesen der Wissenschaft Kabbala.“

Mein Rat: Wenn Sie die Tora lesen, beginnen Sie sich vorzustellen, dass sie über den Egoismus spricht, das Verlangen, das korrigiert werden muss, so dass es anstatt für das eigene Wohl, für das Wohl des Nächsten (oder den Schöpfer, was dasselbe ist) benutzt wird. Diese Korrektur passiert allmählich, stückweise. Alles teilt sich in die Kraft des Schenkens (den Schöpfer) und die Kraft des Empfangens (die Schöpfung) ein. Der Teil der Schöpfung, der korrigiert ist oder die Korrektur durchläuft, wird Israel genannt (Isra-El – direkt zum Schöpfer). Es gibt auch Teile, die Menschen, Herrscher, Sklaven (der Verlangen), Leiter (der Korrektur), Leviten, Kohens u.s.w. genannt werden. Testen Sie sich selbst und finden Sie heraus, inwieweit Sie in der Lage sind, hinter den „dramatischen“ Szenen, die Sie lesen, die Handlungen der Kräfte zu erkennen, die unsere Welt beherrschen.

 interessiert an der „Wissenschaft der Kabbala“  >    Kabbala Akademie

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Ein Song der Bnei Baruch Band (mit Übersetzung in Englisch, Russisch, Französisch und Italienisch):

Die zentrale Bnei Baruch Gruppe in Israel hat etliche Musikbands – dies ist eine von ihnen. Bandleader, Komponist und Sänger ist Moti Mor – ein bekannter israelischer Texter und Komponist, Musiker und Künstler. Die Band performt viele unserer Songs und natürlich geht es in allen diesen Songs um den Sinn unseres Lebens.

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Fragen, die ich über die Unterscheidung der Kabbala von Religion und Glauben erhielt

Frage: Ich habe Sie sagen hören, dass ein säkularer Jude auch säkular bleiben und trotzdem durch Kabbala Spiritualität erlangen kann.

Meine Antwort: Glauben Sie wirklich, dass die gesamte Welt und alle Nationen orthodoxe Juden werden müssen?

Frage: Wie vereinbaren Sie dies mit der Gemara Baba Kama 50, welche besagt, dass jeder der behauptet, Gott wird seine Sünden übersehen, dessen Leben wird verwirkt sein.

Meine Antwort: Jeder der sagt, er könne es vermeiden, all seinen Egoismus zu korrigieren, wird nicht das höhere Leben verdienen und spirituell tot bleiben.

Frage: Es wird z.B. angenommen, dass böse Menschen solchen Bestrafungen wie dem Fegefeuer ausgesetzt sein werden.

Meine Antwort: Böse Menschen sind Egoisten und das Fegefeuer ist die Befreiung vom Egoismus durch die Kraft des Lichts. Ich verstehe überhaupt nicht, wie man den Talmud studieren kann, ohne die Kabbala zu verstehen. Was denken Sie, was ein Fegefeuer ist? Feurige Ofen und flammende Ruten?

Frage: Des Weiteren wurde im Online Unterricht gesagt, dass „Sterben“ bedeutet, aus dem eigenen Körper herauszutreten und in einen anderen Körper einzutreten, um den Prozess der Korrektur fortzusetzen. Wir wissen jedoch, dass Menschen wegen ihrer Sünden für tausende von Jahren als Felsen reinkarniert werden können. Nochmals – wie können wir diese widersprüchlichen Ideen vereinbaren? Würde es nicht Sinn machen, dass Gott körperliche Bräuche sowie das Studium des Spirituellen erwartet?

Meine Antwort: Ihre Logik basiert auf Egoismus, welcher der Eigenschaft des Schöpfers und der Höheren Welt gegenüber gegensätzlich ist. Zu glauben, dass Menschen als Felsen reinkarnieren werden könnten, ist Götzendienst. Ein Fels ist die niedrigste Form des Egoismus, Lev HaEven.

Sie müssen studieren, ansonsten werden Sie ein selbstsicherer Alleswisser bleiben, wie geschrieben steht: „Was sollen wir mit Kindern machen, die gealtert sind?“ (Ma Laasot Im Yeladim She Izkinu?). Die Zeit wird sich jedoch um das kümmern, um was auch immer der Verstand es nicht tut. Haben Sie also Geduld und schließlich wird der Egoismus Sie zwingen zu suchen, anstatt blind zu glauben.

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Eine Frage, die ich erhielt ich: Seit ungefähr sechs Monaten sehe ich nun über das Internet Ihre Unterrichte an. Mein Bruder, der sich gerade in einem Prozess des Religiös-Werdens befindet, hat sich auch ein wenig mit Ihren Büchern befasst. Außerdem studiert er die Mischna von Rabbi Nachman und eine jüdische Interpretation des Yogas, die einmal wöchentlich von Or Aganuz unterrichtet wird. Wir haben interessante und tiefe Gespräche, aber es fällt mir schwer, einige Dinge zu akzeptieren, die er sagt, welche nichts mit dem zu tun haben, was Sie unterrichten. Würden Sie mir raten, offener zu sein für die Lehren aus Likkutei Moharan, der Breslaver Pamphlete und den Materialien, die bei Or Aganuz studiert werden? Und welchen Rat kann ich meinem Bruder geben?

Meine Antwort: Mein Rat an Sie ist: Studieren Sie nicht bei Or Aganuz, belehren Sie nicht Ihren Bruder und sprechen Sie mit ihm nicht über Ihre Studien, so als ob Sie Kabbala überhaupt nicht studieren würden. Ihr befindet euch auf absolut entgegengesetzten Wegen – er auf dem Weg von Chassidut und Sie auf dem der Kabbala. Kommt Euch nicht in die Quere.

Sie sollten ihn sich selbst entwickeln lassen. Bald wird er spüren, dass Yoga die Erreichung des Schöpfers nicht ergänzt, und dass die einzige studierenswerte Sache die Arbeiten von Baal HaSulam sind (vorausgesetzt, sie sind korrekt interpretiert – gemäß meinen Unterrichten).

Das Wichtige sind nicht die Bücher, die Sie studieren, sondern wie Sie diese studieren. Alle großen Weisen schrieben von ihrer spirituellen Errungenschaft. Sie lebten alle in der Erlangung der Oberen Welt, des Schöpfers, und nur darüber schrieben sie. Daher lesen Sie beide heilige Bücher. Aber sie sind heilig, weil sie von der Heiligkeit sprechen – der Eigenschaft des Schenkens und der Liebe, die sich jenseits von uns befindet. Der Zweck des Studiums dieser Bücher liegt darin, diese Eigenschaft in ihrem Inneren zu enthüllen oder anders gesagt, den Schöpfer zu offenbaren.

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Eine Frage, die ich erhielt: Hallo, lieber Rav Laitman. Ich habe versucht, meinen Vater für Kabbala Unterrichte zu interessieren, aber er mochte sie nicht. Zwei Wochen später sagte er, ich würde den Unterrichten zu viel Aufmerksamkeit widmen. Er fand eine kleine Notiz in einer Lokalzeitung, in der stand, „wir lehren Praktische Kabbala“. Mein Vater – der ein religiöser, anständiger und direkter Mann ist – rief dort an und nachdem das Gespräch beendet war, wollte er mich sprechen. Er sagte, der Mann mit dem er gesprochen habe, hätte gesagt, eine Person, die allein Kabbala studiere, würden in den „Toren von Menasche“ (eine psychiatrische Klinik!) landen. Das verärgerte mich sehr und ich war aufgebracht, weil ich etwas völlig anderes studiere. Ich fing an, mich zu verteidigen und zu argumentieren. Er wurde ebenfalls ärgerlich und sagte, dies sei keine Art für eine Tochter, mit ihrem Vater zu sprechen und dass mein Verhalten unakzeptabel wäre. Was kann ich tun, um andere davon abzuhalten, sich in meine „Lebensverbindung“ und meine rechtmäßige Entwicklung einzumischen?

Meine Antwort: Du solltest schlussfolgern, dass 1. Nicht alle Vertreter die authentische Kabbala lehren – es gibt Schwindler. 2. „Praktische Kabbala“ ist praktisch Betrug. 3. Es ist sinnlos, zufällige Telefonnummern in der Lokalzeitung anzurufen oder zu denken, dass alle wie wir sind. 4. Bring Deinen Vater am Dienstagabend, um 7:30 (6:30 MEZ), zu meinem Vortrag in „Beit Kabbala L’Am“.

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Zwei Fragen, die ich zu den Unterschieden zwischen Rabashs Studenten erhielt:

Frage: Ihr Lehrer Rav Baruch Ashlag (Rabash) hatte viele Studenten, einschließlich Rav Gotlib, Rav Brizal und andere. Jeder von ihnen versteht und interpretiert Ihren gemeinsamen Lehrer auf seine eigene Weise. Insbesondere gibt es große Diskrepanzen über die Religion und die Verbreitung der Kabbala. Wie erklären Sie das?

Meine Antwort: Die verschiedenen Versionen, die von einem Lehrer kommen, gibt es, um jeder Person die Gelegenheit zu geben, einen Lehrer zu finden, der seiner Erziehung und seinem Streben entspricht. Überprüfen Sie alle diese Versionen und dann wählen Sie diejenige, die die richtige für Sie ist. Ich bin sicher, dass alle diese Lehrer dieselben Grundlagen unterrichten: indem man in einer Gruppe studiert, um das Höhere Licht (Or Makif) zu erwecken, erlangt man die Eigenschaft des Schenkens und dann steigt man auf, indem man sich vor dem AHP der Höheren Stufe annulliert.

Frage: Und wie erklären Sie die Tatsache, dass Rabashs Studenten miteinander nicht in Verbindung bleiben?

Meine Antwort: Jeder von ihnen folgt seinem eigenen Weg, wie geschrieben steht: „Es gibt viele Wege zum Schöpfer“ (Yesh Harbe Drachim Le Makom). Als Rabash starb, überließ er mir sein komplettes Archiv und ich ließ alle seine Studenten Kopien von seinen ganzen Notizen machen, so wie ich ihnen auch alle Originalkassetten zum Kopieren gab – mehr als eintausend davon. Und ich wünsche ihnen in allem Erfolg!

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Zwei Fragen, die ich darüber erhielt, warum Menschen manchmal vom richtigen Weg abkommen und was man tun muss, wenn das passiert

Frage: Warum verlassen manchmal Leute die Gruppe? Verlassen sie diese aus eigenem Wunsch oder beeinflusst die Gruppe sie irgendwie, sodass sie gehen?

Meine Antwort: Die einzige Freiheit eines Menschen ist, in einer Gruppe zu sein. Wenn er das tut, entwickelt er sich in Richtung des Schöpfers, wenn er es nicht tut – dann verlässt er die Gruppe. Dennoch ist es möglich, dass einem Menschen nicht die Freiheit gegeben wird, an der Gruppe teilzunehmen, sondern vielmehr existiert er einfach darin. Unser Archiv enthält viele Vorträge zu diesem Thema. In der „Einführung zum Talmud Esser HaSefirot“, Punkte 3 und 4, schreibt Baal HaSulam, dass der Schöpfer einen Menschen zur Gruppe und zum Lehrer führt und sein freier Wille dann darin liegt, die Verbindung mit ihnen zu stärken. Aber wenn das Verlangen eines Menschen nach dem Sinn des Lebens noch nicht reif ist, dann verlässt er die Gruppe oder „entfernt sich“.

Frage: Lieber Rav, nehmen wir an, dass ein Student in der Gruppe war, der wirklich voran kam und den inneren Teil des Studiums verstand, und ein MAN erreichte, aber dann auf die Stufe „Seine Weisheit überstieg seine Handlungen“ zurückfiel. Kann er trotzdem die Eigenschaft des „Glaubens über dem Verstand“ und die Fähigkeiten, die für spirituelle Arbeit notwendig sind, zurückgewinnen, auf den Weg zurückfinden und den Machsom überqueren?

Meine Antwort: Verzweifeln Sie nicht – der Weg ist für alle offen. Dieser Student sollte von der Stufe aus mit dem Voranschreiten fortfahren, auf der er sich befindet, aber er sollte in Richtung des Ziels auf ehrliche Weise vorrücken, mehr als durch Täuschung. (Verstehen Sie?!)

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