Zwei Fragen, die ich von Frauen erhielt, über den Sinn der Vorbereitung in der inneren Arbeit des Menschen und zu der Notwendigkeit, Maaser zu bezahlen:

Frage: Ich versuche, ständig im Zustand der „Vorbereitung“ zu sein, die Absicht aufrecht zu halten und mich mit meinem Mann zu verbinden, der ebenfalls Kabbala studiert und verbreitet. Doch manchmal erfahre ich Abstiege und verliere meine gesamte Verbindung mit dem Schöpfer. Später komme ich dort heraus und versuche, meine Vorbereitung, so sehr ich kann, noch mehr zu verstärken. Doch danach gibt es noch mehr Abstiege und dann verstärke ich wiederum meine Vorbereitung und mein Bestreben und es folgen darauf noch weitere Abstiege.

Ich verstehe, dass es immer Abstiege und Aufstiege geben wird und dass diese notwendig sind. Doch wenn ich meine Verbindung mit dem Schöpfer verliere, bedeutet dies dann nicht, dass ich nicht genügend Zeit in die Vorbereitung investiere? Ist die Vorbereitung nicht dazu gedacht, einem Menschen zu helfen, schneller aus einem Abstieg herauszukommen? Oder ist die Vorbereitung dazu gedacht, die Abstiege zu vermeiden und weniger davon zu haben?

Meine Antwort: Wenn Sie sich richtig vorbereiten, werden Sie, wann immer Sie einen Zustand erleben und dieser Zustand dann schließlich aufhört, sich über Ihnen abzuspielen (er hört auf, sich vollständig durch alle zehn Sefirot, oder alle vier Stufen, zu manifestieren), sofort anfangen, das Ende dieses Zustandes als einen Aufstieg zu empfinden – wenn Sie sich vorher richtig vorbereitet haben. Und dann werden Sie sofort davon aufsteigen wollen und Sie werden damit beginnen, intensiv die externen Kräfte der Gruppe anzuziehen. Die Gruppe wird Ihnen folgendes geben:

1. Die Wichtigkeit des Ziels
2. Die Wahrnehmung Ihrer eigenen Schwäche
3. Die nötige Bestrebung, die Korrektur von oben zu erbitten

Als ein Resultat von all dem, werden Sie eine Bitte (ein MAN) generieren und dann wird das Licht der Korrektur (Or Makif, MAD) während des allgemeinen Studiums der Gruppe herabsteigen. Und dann werden Sie aufsteigen, d.h. Sie werden die Eigenschaft der Liebe und des Schenkens so wahrnehmen, als ob dies die höchst mögliche Sache wäre.

Und auf diese Weise beginnt ein neuer Kreislauf.

Frage: Wenn Frauen zusammen mit Männern an der Gruppe teilnehmen, müssen diese dann ebenfalls Maaser bezahlen?

Meine Antwort: Ja. Jeder Mensch, der vorankommt, muss ein Zehntel seines Nettoeinkommens für die weltweite Verbreitung der Kabbala und für die Korrektur der Welt abgeben. Dies ist keine Tradition, sondern eine Notwendigkeit, um ein Zehntel Ihres egoistischen Verlangens (Malchut) zu korrigieren. Die anderen Teile werden durch Ihre Anstrengungen im Studium, in der Gruppe und in der Verbreitung korrigiert. Sie können diese nicht einfach „loskaufen“, so wie Sie das mit „unbelebten“ Teilen Ihrer Verlangen machen.

Ist das nicht eine Schande? Es wäre so einfach, nur jemanden zu bezahlen und sich dann plötzlich in der spirituellen Welt wiederzufinden! Da jedoch unsere Handlung, 10% für die Korrektur der Welt zu geben, ein Teil der Korrektur ist, erhebt unser Egoismus auf jegliche Art Einspruch und deshalb erhält ein Mensch enorme Störungen, wenn es darum geht, das Maaser abzugeben. Doch normalerweise hat kein Mensch Schwierigkeiten damit, 10% seines Einkommens für Unterhaltungszwecke oder auf jegliche Art und Weise zu verschwenden, für Dinge, die er eigentlich überhaupt nicht braucht. Ohne sich jedoch auf diese Weise an der allgemeinen Korrektur zu beteiligen, kann ein Mensch auch nicht seine eigene Korrektur durchleben! Normalerweise schlagen wir vor, dieses Geld dafür zu verwenden, kabbalistische Materialien zu kaufen und diese selbst zu verbreiten. Anders ausgedrückt, der eigene Zehnte Teil wird für die richtige Verwendung eingesetzt.

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Hier sind einige Zitate von Albert Einstein, die die Ähnlichkeit zwischen seinen Schlussfolgerungen und den in der Kabbala erklärten Grundsätzen offenbaren

– Der echte Wert des Menschen wird durch den Grad definiert, zu dem er sich vom Egoismus befreit hat und durch die Mittel, die er anwandte, dies zu erreichen.

– Eine Person fängt erst dann zu leben an, wenn sie es schafft, über sich selbst hinauszuwachsen.

– Derjenige, der unmittelbare Ergebnisse von seiner Arbeit sehen will, sollte Schuhmacher werden.

– Ein Mensch ist Teil eines Ganzen, von uns Universum genannt – ein Teil, begrenzt in Zeit und Raum. Er erfährt sich, seine Gedanken und Gefühle, als getrennt vom Rest der Welt – eine Art optische Wahnvorstellung des Bewusstseins. Diese Wahnvorstellung ist ein Gefängnis, das unsere persönlichen Wünsche und Zuneigungen auf einige wenige Personen, die uns am nächsten stehen, begrenzt. Unsere Aufgabe muss es sein, uns daraus zu befreien, indem wir den Kreis des Mitgefühls für andere erweitern, bis alle lebenden Wesen und die ganze Natur in ihrer Schönheit dazugehören. Niemand kann diese Aufgabe bis zum Ende erfüllen, aber gerade die Anstrengungen, dieses Ziel zu erreichen, sind ein Teil der Befreiung und ein Fundament für das innere Vertrauen.

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Fragen, die ich zur Verbreitung der Kabbala erhielt

Frage: In Ihrem Post Die Verbindung zwischen Spiritualität und körperlicher Welt schrieben Sie: “ Unsere Welt wird völlig von oben beherrscht. Und jeden Tag überzeugen wir uns davon immer mehr, weil, egal wie wir versuchen, die Dinge zu verändern, nichts gemäß unserem Plan verläuft.“ Wie sollen wir, wenn wir dies im Hinterkopf haben, an die täglichen Anstrengungen denken, die wir in der Verbreitung machen? Korrigieren wir, indem wir verbreiten, tatsächlich andere, statt uns selbst?

Meine Antwort: Nein, indem Sie verbreiten, korrigieren Sie Ihr „Selbst“. Es scheint, dass das außerhalb von Ihnen stattfindet, in anderen erfolgt, aber tatsächlich ist dieses Außen Ihr eigener spiritueller Körper. Indem Sie andere beschenken und lieben, beschenken und lieben Sie so in Wirklichkeit sich selbst! Das ist so, weil diese Einstellung gegenüber anderen Ihnen erlaubt, deren Verlangen und deren Licht zu erwerben.

Frage: Welche Ergebnisse unserer Verbreitung können wir heute in der Welt als Ganzes sehen?

Meine Antwort:
– Eine wachsende Zahl von Studenten
– Eine Verbesserung in der Eigenschaft der Studenten
– Der Fortschritt im Verstehen von Menschen, dass die Welt eine Sackgasse erreicht hat
– Die vergrößerte Bereitschaft der Menschen, zu verstehen, worüber Kabbala spricht
– Die Tatsache, dass wir uns nicht durch Krieg, aber durch die Erkenntnis des Übels entwickeln, das durch barmherzigen Druck von oben bewirkt wurde.

Frage: Wenn unsere Gedanken stärker als alle physischen Handlungen sind, ist es möglich, Verbreitung durch Gedanken allein zu machen? Ist eine physische Handlung (z.B. an einem Blog über Kabbala zu arbeiten) in dieser Welt wirklich notwendig?

Meine Antwort: Kabbalisten machen Korrekturen im System von Adam (der Weltseele), indem sie die Ausstrahlung des Lichtes auf die unkorrigierten Seelen vergrößern. Darum fühlen viele Menschen eine Anziehung durch die Höhere Welt. Aber damit nicht genug. Sobald jemand das Streben erhält und die Frage nach dem Sinn des Lebens stellt, findet er die Antwort auf diese Frage – die richtigen Bücher, den Lehrer und die Gruppe. Sie können sich spirituell nur in dieser Umgebung realisieren, nämlich indem Sie anderen gegenüber so handeln, wie Kabbalisten es tun, die das Verlangen des Schöpfers wahrnehmen.

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Macht ist die fundamentale Eigenschaft des Egoismus. Wenn wir sie verlieren, fühlen wir uns, als ob wir uns selbst verloren hätten. Sogar unsere Wahrnehmung der Dinge um uns herum gründet sich auf das Gefühl von Macht: Unsere Sinne empfinden alles, indem sie ihren Einfluss auf unterschiedliche Objekte, Dinge und Kräfte auswerten – indem sie abwägen: „wer ist stärker?“.

Wenn der Mensch sich seinem ständigen Streben, über seine Umgebung herrschen zu wollen, bewusst wird (noch einmal – ohne dieses Streben kann man seine Umgebung nicht wahrnehmen), dann führt diese Erkenntnis dazu, das Böse in sich selbst zu begreifen. Dann spürt er das Bedürfnis, seiner alles umfassenden Lust, über alles zu herrschen, abzusagen und sie mit der ihr gegenteiligen Eigenschaft – „Anava“ (fehlend) – zu ersetzen.

Innerhalb dieses Bestrebens, oder der Eigenschaft, enthüllt man den Schöpfer. Er verbirgt sich vor uns innerhalb dieser Eigenschaft, um uns die Gelegenheit zu geben, die gleiche Höhe, Allmacht, Unabhängigkeit, Größe und Demut der Liebe zu erlangen, wie Er sie hat – ohne Seinen offenkundigen Einfluss.

Der Mensch enthüllt dann, dass er gerade dadurch Macht über alles erlangt, indem er sich anderen ergibt, weil er dann in das allgemeine Licht aufgenommen wird. Diese Wechselbeziehung – „der Schöpfer und das Geschöpf“ – kann als ruhiges, allmächtiges und einfaches weißes Licht beschrieben werden, das alles erfüllt und in seinem Inneren befinden sich kleine, schwarze egoistische Bälle, die unruhig auf und ab springen, weil sie danach streben, ihren albernen Stolz, ihre Arroganz und Macht zu verstehen.

Es steht geschrieben: „An dem Ort, an dem Du die Größe des Schöpfers erreichst, erreichst Du Seine Demut (Anava).“ Deshalb kommt Macht durch die Eigenschaft der Liebe und des Schenkens.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich suchte das Internet nach Kritik über Sie ab – ich konnte mich einfach nicht zurückhalten, da ich ständig Zweifel habe und so suche ich nach Kritik, um zu überprüfen, ob ich auf dem richtigen Weg bin oder nicht. Ich habe herausgefunden, dass viele Menschen Sie beschuldigen, Sie würden Ihren Studenten nicht sagen, dass sie die Gebote einhalten sollen. Das ist klar – Sie haben diese Frage Hundert mal beantwortet.

Das Befremdliche ist, dass auch viele Menschen Sie mit dem Gegenteil beschuldigen – dass Sie Studenten von Bnei Baruch zwingen, die Gebote einzuhalten. Ich habe Geschichten über Sie gefunden, dass Sie Leute aus der Gruppe werfen würden, weil sie am Samstag telefoniert hätten und andere solche Dinge. (Ich habe auch bemerkt, dass Sie samstags nicht auf dem Blog schreiben). Ist es wahr, dass Ihre Studenten von Bnei Baruch die Gebote einhalten müssen? Wenn ja, warum sagen Sie dann anderen Leuten, dass sie die Gebote nicht einhalten müssen, wenn das nicht ihre Tradition ist? Und wenn das nicht stimmt, haben die Leute sich das nur aus den Fingern gesogen?

Meine Antwort: Jeder, der etwas über mich herausfindet, wird mich entweder lieben oder hassen. Menschen, die einem Punkt im Herzen haben, sind glücklich, etwas über die Kabbala herauszufinden und sie betrachten mich als Rav (das bedeutet „groß/großartig“ in Hebräisch). Und wenn sie keinen Punkt im Herzen haben, dann verstehen sie mich nicht.

Ich unterrichte authentische Kabbala und ich empfing mein Wissen darüber durch persönliches Studium mit Rabash. Kein anderer hat diese Kenntnis bekommen. Es ist eine bekannte Tatsache, dass ich Rabashs besonderer Schüler war. Mein Unterricht gründet sich auf meine persönliche Erlangung der Höheren Welt und des Schöpfers. Meine Gegner können mich mit allem beschuldigen, was sie wollen, aber sie können nicht behaupten, dass ich nichts vom Thema verstehe. In dieser Hinsicht habe ich bis jetzt niemanden gefunden, der mir gleicht. Lassen Sie sie meinem Unterricht zuhören und sie werden davon überzeugt sein.

Gewöhnlich reduziert sich alles auf die Frage: „Ist Laitman für oder gegen die Gebote?“. Aber das hat nichts mit Kabbala zu tun! (Siehe Baal HaSulams Artikel „Das Wesen der Religion und ihr Ziel“). Laitman ist „für“ alle kulturellen Traditionen seines Volkes und er glaubt, es ist besser, sie zu befolgen. Jedoch kann niemand gezwungen werden, sie zu halten. Laitman glaubt ebenfalls, dass jeder Mensch in der Welt die Traditionen seines Volkes einhalten kann, wenn er das will. Baal HaSulam schreibt, dass ein Mensch seine eigene Religion behalten kann, während er Kabbala studiert, und sich mit dem Schöpfer vereinen kann, weil sie nicht mehr als Rahmenbedingungen für körperliche nationale Traditionen sind. Sie haben keine Beziehung zum Schöpfer und zur Spiritualität, der Höheren Welt. Religion hat diese Begriffe von der Kabbala entliehen.

Die gesamte Tora und Kabbala reduziert sich darauf, die Bedingung „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu befolgen. Dies ist das allgemeingültige, allumfassende und wichtigste Gebot der Tora – das Gesetz des Universums, denn es ist die Eigenschaft des Schöpfers. Kabbala erweckt das Höhere Licht der Korrektur auf einen Menschen, was ihn mit der Eigenschaft „Liebe deinen Nächsten“ ausstattet. Religion hingegen tut dies nicht und sie sagt dem Menschen, dass er körperliche Rituale und Einschränkungen lernen und befolgen soll, anstatt sich zu korrigieren (welches das ist, was der Schöpfer fordert).

Im Bnei Baruch Zentrum, wo 300 Männer mit mir auf einer regulären Basis studieren, halten wir an der traditionellen Satzung der Kabbalisten fest – Befolgung der wichtigsten Gebote (wie das tragen einer Kippa, Einhaltung des Schabbat, befolgen der Kashrut, unter eine Huppa heiraten und so weiter). Wir erlauben keinen Alkoholismus oder Drogen (nicht mal, wenn jemand gelegentlich im Geheimen einen „Joint rauchen“ will). Wir verlangen tägliche Anwesenheit beim Unterricht, Teilnahme an der Vereinigung der Gruppe (Zusammenkunft) , Verbreitungsaufgaben, usw. Und ich habe nichts davon jemals verheimlicht – zum Beispiel trage ich immer eine Kippa.

Das ganze Problem meiner Kritiker ist, dass sie immer noch unterentwickelt sind, das heißt, ihr Punkt im Herzen ist noch nicht zum Vorschein gekommen. Sie werden verstehen, wenn sie erwachsen werden. Es ist unmöglich, Spiritualität mit dem Verstand zu erfassen, sondern nur mit einem Verlangen, das vollentwickelt und bereit ist. Meine Kritiker kritisieren nicht den tatsächlichen Inhalt, also die Dinge, über welche die Kabbala eigentlich spricht. Sie hacken stattdessen auf allem herum, was „drum herum“ ist, all die äußerlichen Aspekte, die Dinge, an denen sie sich festhalten, um etwas für ihren Egoismus zu ergattern – wie Klipa. Das ist ihre Nahrung, weil sie nichts Eigenes haben, wovon sie sich ernähren – sie sind leer. Ich verstehe ihre Natur und ich bin bereit, sie zu tolerieren und ihnen zu vergeben. Die Zeit vergeht und das begünstigt die Enthüllung der authentischen Kabbala. Alles wird sich schließlich in Frieden und Korrektur vereinen.

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Fragen, die ich darüber erhielt, ob man fähig ist, ursprüngliche kabbalistische Quellen alleine zu lesen und etwas Großes im Leben zu erreichen:

Frage: Sie betonen oft, Menschen sollten nur gemäß Ihres Unterrichts studieren. Ich stimme zu, dass es am Anfang keinen anderen Weg gibt. Später jedoch gelangt ein Mensch an einen Punkt, von dem an er die Quellen selbst lesen und sie auf eigene Weise verstehen möchte. Ich habe ein anderes Kli als Sie und ich kann das Licht nur in meinem eigenen Kli sehen. Kann ein Schüler eigenständig entscheiden, wann er bereit ist, alleine voranzuschreiten?

Meine Antwort: Sie haben völlig recht – Sie sollten die Texte von Baal HaSulam alleine studieren, eigenständig, und selbst versuchen zu verstehen, was dort geschrieben steht! Das sollten sie jedoch nur tun, nachdem Sie sich selbst, durch den Gebrauch unserer Unterrichte, in richtiger Art und Weise eingestimmt haben. Sonst werden Sie verwirrt und es wird lange dauern, sich wieder zu „entwirren“. Es wäre eine Schande, so viel Zeit zu verschwenden! Außerdem – normalerweise ist es unmöglich, dies zu tun. Somit ist es das Beste, die Texte zuerst mit Hilfe meines Unterrichts und dann die Originaltexte ohne meine Erklärungen zu lesen.

Frage: Lieber Rav Laitman, ich bin 37 und bis jetzt habe ich viele Dinge gemacht, die mich in Schwierigkeiten gebracht haben. In diesem Jahr geht alles schief. Ich spüre, dass ich unter gewaltigem Druck stehe und kann nichts tun, um es zu stoppen. Seit meiner Kindheit fühle ich, dass ich dazu bestimmt bin, etwas Großes in meinem Leben zu tun und dass mein Leben verschwendet wird. Stattdessen habe ich mich selbst völlig isoliert. Wie kann ich aus diesem Teufelskreis herauskommen? Sollte ich bereuen? Ich wüsste nicht mal, wie.

Meine Antwort: Das Größte, was Sie tun können ist, das Größte zu erlangen, was es gibt. Und das Größte, was es gibt – ist der Schöpfer. Es gibt kein Ziel, das höher oder größer ist als Er! Daher sollten Sie 24 Sunden am Tag nur die Materialien Baal HaSulams lesen!

Kabbala Akademie

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Zwei Fragen, die ich darüber erhielt, wie der Kabbalist die Änderungen dieser Welt und der Höheren Welt spürt

Frage: Kann ein Kabbalist die Verbesserung oder Verschlechterung seiner Beziehung zur Höheren Welt fühlen?

Meine Antwort: Er fühlt es ständig.

Frage: In einem vorherigen Post schrieben Sie „Ihre persönliche Vorbestimmung ist es, die gesamte Welt zu diesem Zustand zu bringen, da Sie der einzige sind, der dies vermag.“ Ich vermute, dieser Satz bedeutet, dass im Falle einer wachsenden Anzahl Menschen, die aufrichtig versuchen spirituell aufzusteigen, folglich die gesamte Menschheit einen gewissen Fortschritt machen wird. Können Sie als Kabbalist diese Veränderung fühlen? Wenn dem so ist, gibt es derzeit – angesichts der steigenden Anzahl Menschen, die sich der Notwendigkeit zur eigenen Verbesserung (Vervollkommnung) bewusst werden – irgendeine Veränderung?

Meine Antwort: Natürlich, es wird unmittelbar gefühlt und das gibt mir das Verlangen, Kabbala zu verbreiten – jedem Menschen, der die Enthüllung des Schöpfers begehrt (d.h. den Sinn seiner Existenz), die Möglichkeit zu geben, in seinem Leben der Kabbala zu begegnen – die Methode, sich spirituell zu entwickeln und den Schöpfer zu enthüllen.

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Ich habe viele Bitten um eine Erklärung der Beziehung zwischen der Entwicklung eines Babys in dieser Welt und der Entwicklung der Seele in der Höheren Welt erhalten. Hier ist eine Erläuterung:

Das grundlegende Buch der Kabbala, der Talmud Esser HaSefirot, mit über 2000 Seiten von schwierigem Text, beinhaltet ungefähr 300 Seiten, die über die intrauterine Entwicklung der Seele in der Gebärmutter (der AHP) des Höheren Parzuf (die Mutter – Ima, Bina) berichten. Diese Entwicklung kann für sieben, neun oder zwölf Monate anhalten, doch gewöhnlich dauert diese neun Monate. Darauf folgt die Geburt und dann 24 Monate des Stillens, welches ebenfalls über 200 Seiten von sehr schwierigem Text beschrieben wird.

Was bedeuten diese langatmigen, komplexen Beschreibungen in einfacher Sprache? Die Seele beginnt ihre Entwicklung mit dem Punkt im Herzen, wenn ein Mensch fragt: „Was ist der Sinn meines Lebens?“. Danach fängt ein Mensch an, seine Seele zu entwickeln, indem er das Höhere Licht zu diesem Punkt heranzieht. Zuerst geht er durch die vorbereitenden Phasen, welche die einfache und doppelte Verhüllung genannt werden und betritt dann einen Zustand, welcher Empfängnis (Ibur) genannt wird. In diesem Zustand hängt er sich an den Höheren Parzuf an, gesetzt den Fall, dass er trotz aller Schwierigkeiten zustimmt, mit Diesem zu verbleiben! Und die Schwierigkeiten verstärken sich weiterhin, doch indem er seine Verbindung mit dem Höheren – trotz der Schwierigkeiten, die vom Egoismus erschaffen werden, welcher ihn immer wieder zurückzieht – verstärkt, nimmt er fortwährend die Eigenschaften des Höheren an, welche Liebe und Beschenken sind. Dieser Prozess setzt sich fort, bis er all die Eigenschaften des Höheren, mit Hilfe seiner Selbstannullierung, erreicht. Diese Annullierung hindert ihn auch daran, eine Störung oder ein Fremdkörper im Höheren zu werden.

Wenn er alle Eigenschaften des Höheren aufnimmt, schließt dies die Periode des passiven Aufnehmens der Eigenschaften des Höheren ab, d.h. die Entwicklung in Form eines Embryos. Ein Embryo entwickelt sich, indem er auf passive Weise Licht erhält und deshalb wird dieser auch als Blut (Dam, von dem Wort Domem – unbelebt) gekennzeichnet oder als passive Annahme der Eigenschaften des Höheren.

Anders dargestellt endet der Zustand der Schwangerschaft, wenn ein Mensch danach verlangt, von der Selbstannullierung zur aktiven Interaktion mit dem Höheren überzugehen. Dies zwingt den Höheren, ihn wegzudrücken, um die vorige Art der Interaktion zu beenden – ähnlich dem, wenn ein Embryo zu lange in der Gebärmutter verbleibt und Abstoßung hervorruft. Der Höhere drückt den Niederen von Sich weg und zwingt den Niederen, mit Ihm aktiver zu interagieren, um ihn zu stillen. Der Höhere tut dies, indem er Bedingungen erschafft, die den Niederen befähigen, das Licht von Chassadim (Milch) zu erhalten. Jedoch verwandelt sich die Milch im Niederen immer noch in Blut (Dam).

Die Periode des Stillens dauert 24 Monate und während dieser Zeit, erreicht der Niedere aktive Eigenschaften des Beschenkens (Bina, Galgalta Einaim). Diese Stufe befähigt einen Menschen dazu, im ganzen Umfang der Höheren Welt zu existieren und völlig unabhängig von seinem Egoismus zu sein und das Höhere Licht wahrzunehmen und von Ihm zu lernen.

Das Wissen über die Gesetze, welche in unseren Wurzeln agieren und wie die Höheren Kräfte agieren, gibt uns ein absolut präzises Verständnis darüber, wie ein Kind ideal und auf völlig korrekte Weise erzogen und behandelt wird, wie mit einem Fötus und mit einem Neugeborenen interagiert wird, sowie mit einem Jugendlichen und einem Halbwüchsigen. Dies befähigt uns ein korrektes System der Wechselbeziehungen zu erbauen und die Bedingungen für die optimale Wahrnehmung der Möglichkeit, die wir in diesem Leben haben, zu erschaffen, d.h. den Sinn unserer Erschaffung zu erlangen.

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Nachrichtenartikel (übersetzt aus www.ynet.co.il): Die Führer der G8 Industriestaaten haben sich in Japan versammelt, um die globale Erwärmung zu diskutieren. Diese reichen und entwickelten Länder sind sich über viele Dinge uneinig und keiner will der erste sein, der nachgibt und verliert. Die Führer lächelten für die Fotografen und gingen dann ihren eigenen Wege. Auch dieses Mal werden sie die Welt nicht retten. Es ist immer wieder die gleiche Geschichte. Die Führer treffen sich zu einer Diskussion und nichts kommt dabei heraus. Inzwischen lachen selbst die Journalisten darüber. Was muss geschehen, dass die Führer sich tatsächlich zusammensetzen und über die Veränderung der Dinge sprechen?

Meine Antwort: Die Führer haben keine Macht dazu, irgendetwas zu verändern. Dies kann nicht durch deren mentale, moralische oder physische Kraft geschehen, da die Welt von oben regiert wird und unsere gesamte Geschichte zeigt uns, dass wir die Dinge nur verschlimmern können. Da wir nicht den Gesetzen der Natur folgen, fühlen wir, anstatt uns wohl zu fühlen, die negative Reaktion der Natur, welche sich in unerwünschten Phänomen auf allen Ebenen der Natur äußert: auf der unbelebten Stufe (Tsunamis, globale Erwärmung, Überschwemmungen, Erdbeben, Wirbelstürme), auf der pflanzlichen Stufe (Trockenheiten, Wassermangel, Ernteausfälle), auf der belebten Stufe (Rassensterben, eine gestörte Balance, Ausbreitung von Krankheiten) und auf der menschlichen Ebene (Krieg, Depression, Drogen, Selbstmord, Angst).

Die Korrektur der Welt hängt von der Korrektur des Menschen ab, von seiner Balance mit der Natur. Und um diese Balance zu erreichen, müssen wir die Kräfte kennen, die uns regieren. Die Natur hat alles auf diese Weise arrangiert, um uns auf die Stufe der herrschenden Kräfte, des Schöpfers zu erheben (entweder unter Zwang oder bewusst und bereitwillig). Und wir können nur korrigiert werden, indem wir uns wünschen, der Höheren Welt, den lenkenden Kräfte der Natur, dem Schöpfer ähnlich zu werden.

Kabbala erklärt die Struktur und Gesetze der Höheren Welt. Das ist, was für uns heute notwendig ist – es ist unsere einzige Rettung. Was all die Führer in dieser Welt anbelangt – sie sind nichts weiter als Marionetten in den Händen des Schöpfers.

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Zwei Fragen die ich zu dem Thema erhalten habe, wie die internationale Kabbala Akademie finanziert wird und wie dies anderen zu erklären ist:

Frage: Ich würde gerne wissen, wessen Geld die Existenz der internationalen Kabbala Akademie unterstützt?

Antwort: Die Akademie wird nur durch das Maaser („ein Zehntel“) unterstützt, welches von den Studenten entrichtet wird. Wir erhalten aus keinem Fond Unterstützung.

Jeder Mensch, der sich spirituell entwickeln möchte und am System der Korrektur der allgemeinen Seele (Adams) teilnehmen möchte, muss 10% seines Einkommens der Korrektur der Welt zumessen. Diese Regel entstammt der Struktur der Seele: Wir können die ersten neun Sefirot selbst korrigieren, jedoch müssen wir die zehnte Sefira (Malchut) für die Korrektur des Tempels aushändigen. Solange es jedoch keinen Tempel gibt, geben wir es für die Verbreitung der Korrekturmethode in der ganzen Welt aus.

Wenn ein Mensch das nicht macht, dann wird er nicht fähig sein, seine eigene Korrektur zu erreichen. Das liegt daran, dass sein Punkt im Herzen nur das anfängliche Verlangen ist, doch der Rest des Verlangens (welcher ihn dazu befähigt, sich mit den anderen Seelen zu verbinden und ein gemeinsames Gefäß für den Erhalt des Lichts zu erschaffen, um den Schöpfer zu enthüllen) kann nur von anderen erhalten werden. Deshalb steht geschrieben: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Dies ist das Hauptprinzip der Tora, oder anders ausgedrückt, das Hauptprinzip des Erhaltens des Lichtes.

Dies ist auch ein Weg, sagen zu können, ob Sie einfach nur Ihre Neugierde befriedigen, oder ernsthaft danach verlangen, sich an Ihrer eigenen Korrektur und der allgemeinen Korrektur der Welt zu beteiligen. Sie können auch Ihren eigenen Beitrag ausgeben, gesetzt den Fall, dass Sie dies mit unserem gemeinsamen Verbreitungszentrum koordinieren.

Niemand bezahlt unser Zentrum. Es wird neben den 10%, die an die Verbreitung gehen, noch durch zusätzliche Beiträge unserer Studenten unterstützt. Ich hoffe, Sie werden das verstehen und es als Beispiel nehmen!

Frage: Ich bin verheiratet und würde gerne wissen, was ich meiner Familie sagen kann, wenn sie fragt, warum ich Maaser bezahle. Ich verstehe, warum ich das tue und ich fühle eine große Verantwortung und die Wichtigkeit der Verbreitung und des Ziels. Ich beabsichtige nicht, diesen Teil meines Einkommens einzubehalten.

Wenn ich jedoch versuche, dies meiner Familie zu erklären und Worte aus der spirituellen Welt verwende und sage, dass dies der zehnte Teil der Seele (Malchut) ist, dann werden sie mich schlicht nicht verstehen. Wenn ich andererseits jedoch überhaupt nicht versuche, das zu erklären, werden sie denken, dass ich verrückt wäre, Maaser zu bezahlen. Welche Erklärung kann ich ihnen geben (auch eine vorübergehende), so dass sie nicht denken werden, dass das Maaser sinnlos ist?

Antwort: Sagen Sie ihnen, dass Sie das Geld für die „kommende Welt“, die für Ihre Familie und für Sie kommen wird, beiseite legen und dass Sie alle definitiv dort hingelangen werden. Kalkulieren Sie, wie viel Sie ausgeben, auch ohne zu realisieren „wofür“ Sie es ausgeben.

Doch im Allgemeinen verpflichtet Sie niemand. Lesen Sie dazu den Artikel „Der Friede“ von Baal HaSulam. Dort erklärt er, dass der Schöpfer wie ein Verkäufer im Geschäft ist und Er gibt jedem, was er von dieser Welt nimmt und schreibt es in seinem Notizbuch auf. Und danach sammelt Er systematisch die Bezahlung von Ihnen ein, ob Sie das realisieren oder nicht.

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