Eine Frage, die ich erhielt: Die gegenwärtige globale Krise hat viele Menschen getroffen. Als die Schläge jedoch vorbei waren, hörten die Menschen nicht auf die Wissenschaft der Kabbala. Stattdessen entschieden sie, dass die schlechten Zeiten nun vorbei seien und nun wieder gute Zeiten beginnen, wodurch alles wieder in Ordnung kommt.

Meine Antwort: Dies ist verständlich. Die Krise wird immer schlimmer, aber da noch keiner die Lösung gefunden hat, ignorieren die Menschen sie einfach. Es ist überall so.

Wir empfangen viele Schläge für unsere unredlichen Handlungen, aber wir können nicht damit aufhören. Was bedeutet, dass die Schläge noch nicht stark genug waren, um uns das richtige Verhalten zu lehren.

Warum lernen wir nicht aus unseren Fehlern? Man sollte denken, es wäre so einfach wie das Einmaleins. Wenn bloß schwächere Schläge uns sofort zur Korrektur führen könnten! Unser Egoismus jedoch entwickelt sich immer weiter und wird größer. Und da wir immer egoistischer werden, können auch die vorherigen Schläge uns nicht dazu bringen, korrekt zu handeln.

Nehmen wir an, ich stehle 10$ und werde bestraft. Wenn ich jetzt 10$ sehe, dann denke ich an die Strafe und das hält mich zurück. Was mache ich aber, wenn ich plötzlich 100$ vor mir sehe? Ich wurde noch nie wegen 100$ bestraft, und daher besteht in meinem Verstand für 100$ keine Verbindung zur Strafe. Somit klaue ich sie und werde bestraft.

Was passiert nun aber bei 1000$? Es ist das Gleiche, so sind wir eben gemacht – wie die Tiere, die nur Dinge kennen, die sie gefühlt haben. Darum steht geschrieben: „Ein Mensch kann kein Gebot ausführen (eine Handlung des Gebens und Liebe für den Nächsten) es sei denn, er bricht es zuerst (findet die gegensätzliche Handlung in ihm).“
Erst muss man stolpern und fallen, man muss „stehlen“, und dann bereuen und berichtigen, was man gemacht hat. Das geschieht nur, wenn man Schläge erhalten hat, und ohne solche kann sich ein Mensch nicht verändern.

Die Wissenschaft der Kabbala erklärt, dass jedes Verlangen sich in vier Phasen entwickelt, von dem Zeitpunkt seiner Entstehung bis zu seiner endgültigen Form. Wir bestehen aus einem Verlangen und einer Absicht. Daher gibt es vier mögliche Kombinationen des Verlangens und der Absicht, weil es im Ganzen vier Kombinationen aus zwei Größen gibt: „Man begehrt etwas und beabsichtigt es, man begehrt nichts und hat keine Absicht dafür“ usw. (siehe „Innere Reflexion“ im Talmud Esser HaSfirot).

Man muss vier Phasen von Schlägen und Klärungen durchlaufen, um die letzte Stufe zu erreichen, wo man den Egoismus nur des selbstlosen Gebens und der Liebe willen verwendet. Darum kann man nicht von einem kleinen Schlag lernen, da zwischen dem Verlangen und dem Licht ein Gesetz herrscht.

Das Licht schafft ein Verlangen und das Verlangen handelt genau nach dem Programm, welches in ihm vom Licht eingebracht wird. Wenn es das Verlangen nach Freude ist, dann will es nur Genuss empfangen. Damit es ihm das Geben beibringen kann, muss das Licht das Verlangen durch vier Phasen beinflussen.

Erst in der letzten Phase merkt das Verlangen, dass es empfängt. Als Resultat fühlt es Scham und schränkt sich ein. Dies geschieht mit jeder spirituellen Handlung.

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Ein Student, der die Wissenschaft der Kabbala studiert, hat ein Problem: Damit er verstehen kann, worüber der Lehrer spricht, muss er auf dessen Stufe sein. Der Lehrer mag vielleicht über sehr hohe spirituelle Stufen sprechen, da sich jedoch alle Stufen ähnlich sind und jede die gleichen Details wie die anderen hat, kann der Student letztlich dasjenige verstehen, was seiner gegenwärtigen spirituellen Stufe entspricht.

Wenn der Student jedoch noch auf keine spirituelle Stufe aufgestiegen ist und sich nur in dieser Welt befindet, kann er auch nicht die Sprache der Zweige verstehen. Mit der Sprache der Zweige meint man, dass ein Mensch die Dinge in dieser Welt erlangt, sowohl die Zweige als auch ihre Wurzeln auf der spirituellen Stufe. Dann besitzt er ein klares Verstehen über die Verbindung zwischen den beiden und kann begreifen, was der Lehrer sagt.

Wenn der Student jedoch nicht die Wurzeln versteht, dann kann er auch die Botschaft des Lehrers nicht verstehen. Der Lehrer wird Worte sagen, die der Student nicht in der Lage ist, zu identifizieren.Wenn ein Mensch nur diese Welt erreicht, dann kann er nicht die Zweige erreichen, weil er nicht die Wurzeln begreift. Die Zweige kommen aus den Wurzeln. Es kann keinen Zweig ohne Wurzel und keine Wurzel ohne Zweig geben. Man kann nicht mit der Sprache der Zweige beginnen, bis man das spirituelle Wesen erkennt, die Wurzeln der Zweige.

Aus diesem Grund kann der Student den Lehrer nicht verstehen, bis er die spirituellen Wurzeln erreicht. Erst dann wird er alle Verbindungen zwischen den Wurzeln und Zweigen, die auf den Worten des Lehrers basieren, erlangen. Leider ist dies eine Tatsache. Darum ist das Studium der Kabbala nur für jene geeignet, die spirituelle Erkenntnis besitzen.

Solange ein Mensch noch keine spirituelle Erkenntnis besitzt, muss er sich der Tatsache bewusst sein, dass er nicht die Wissenschaft der Kabbala studiert. Er verwendet nur ihre „wundersame Eigenschaft“ (Sgula), um ihre Wurzeln zu enthüllen. Nur aus diesem Grund studieren wir.

Darum sollten wir uns nicht verwirren lassen, indem wir versuchen, Wissen über „etwas“ zu erfassen, sondern sollten uns nur auf die Tatsache konzentrieren, dass wir das Licht, welches verändert, brauchen, und dies so schnell wie möglich. Wenn wir die Wurzeln mit Hilfe des Lichtes erreichen, dann werden wir auch verstehen, worüber die Kabbala spricht. Wenn wir dann die Konzepte studieren, welche in den Büchern beschrieben werden, werden wir diese Wissenschaft studieren. Zurzeit jedoch studieren wir sie nicht, weil wir nicht die Verbindung zwischen den Wurzeln und Zweigen kennen, da wir die Wurzeln noch nicht erlangt haben.

Die Wissenschaft der Kabbala beginnt mit spirituellem Erkennen und nicht vorher. Vorher kann man nur danach streben, den Einfluss des Lichtes (Sgula) auf sich zu erwecken.

 interessiert an der „Wissenschaft der Kabbala“  >  Kabbala Akademie

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In unserer Zeit hat die Menschheit den Zustand des zerbrochenen Gefäßes (Kli) der gemeinsamen Seele erreicht. In früheren Generationen war das noch nicht der Fall – damals waren wir Individualisten und jeder lebte für sich, abgeschottet und getrennt voneinander. Diese Trennung und mangelnde Verbindung verhindert die Bildung eines spirituellen Gefäßes.

Wenn diese voneinander getrennten Teile versuchen, aber nicht in der Lage sind, die Bruchstücke (individuelle Seelen) zu einem Gefäß zu vereinen, um eine gemeinsame Seele zu bilden (Adam), dann fällt alles auseinander. Das verstehen wir unter einem zerbrochenen Kli, und das ist die Offenbarung des Egoismus. Dann offenbart sich uns, was zerbrochen ist und was getan werden muss, um das Zerbrochene zu korrigieren und zu reparieren.

Mit anderen Worten: Bevor sich ein Mensch nicht in die Gruppe einbringt, sieht er nicht seinen Egoismus, wodurch er die Höhere Welt sehen wird, sobald er in der Lage ist, sie zu korrigieren.

Genau das geschieht seit kurzem. Die Höhere Kraft richtet uns auf so eine Weise aus, dass wir während des Anwachsens des Egoismus zu sehen beginnen, dass wir in einem einzigen globalen Gefäß existieren. Dieses Gefäß ist zerbrochen und das Licht, das uns korrigieren will, läuft durch die Bruchstellen zwischen uns aus, durch unsere zerbrochenen Verbindungen.

Daher muss die Menschheit schnell zum Erkennen gebracht werden, dass unsere Rettung in unserer Vereinigung liegt.

(Aus dem Unterricht „Das Wesen der Weisheit der Kabbala“ vom 28.10.2009)

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Eine Frage, die ich erhielt: Angenommen, ich habe ausreichend Verlangen nach Korrektur angesammelt. Wie kann ich das Licht um Korrektur bitten?

Meine Antwort: Das Verlangen spricht für sich selbst. Sie müssen nicht über das ‘Wie‘ nachdenken, denn sobald Sie es wirklich wollen, wird Ihr Verlangen Ihre Bitte sein.

Das Wichtigste ist, ein Bedürfnis danach zu fühlen. Ein Baby denkt nicht darüber nach, wie es seine Mama nach etwas fragen kann.
Erst später, wenn es heranwächst und klüger wird, kommt es zu ihr und bittet und bettelt um etwas.

Wir kennen aber solche Tricks nicht. Es muss ein Schrei aus der Tiefe unseres Herzens und Verlangens sein.

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Als Kabbala Lehrer beginne ich, mehr und mehr Material aus meinem Inneren „freizusetzen“, und das Material wird dichter und tiefgründiger als je zuvor. Das ist der Ruf der Zeit, um die Korrektur zu beschleunigen. Wer auch immer fähig ist, sich an unseren Lektionen und deren neuen Rhythmus „ festzuhalten“, wird fähig sein, schneller voran zu kommen.

Heute müssen wir alles lebendig werden lassen, worüber wir während der Unterrichte sprechen. Es genügt nicht, es lediglich zu verstehen. Wir müssen es in uns selbst jeden Tag umsetzen, damit die Worte, die während der Morgenlektion gesagt wurden, zu unseren Handlungen während des Tages werden.

Die Jahre, die wir damit verbracht haben, zu studieren, sind nicht vergebens, und wir können dies zusammen mit Hunderttausenden Menschen praktisch umsetzen, die am selben Prozess teilnehmen. Wenn wir dies mit all unseren Freunden und all denen, die bei den Unterrichten auf der ganzen Welt zusehen und zuhören, tun, dann ist es möglich.

Außerdem kann dies jeder Anfänger mit uns zusammen tun, indem er sich mit jedem verbindet und jede Anstrengung macht, die er kann. Es ist ähnlich wie bei der Geburt von Kindern, die anschließend alles nutzen, was für sie erschaffen wurde. Auf diese Weise kann eine Person, die sich am Anfang des spirituellen Weges befindet, mit uns zusammen Teil der allgemeinen Bewegung werden.

Das Wichtigste ist, eine Gewohnheit der konstanten Kontrolle über den persönlichen und den allgemeinen Fortschritt zu entwickeln.

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Eine Frage, die ich erhielt: Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Vielfältigkeit unser Welt und dem einheitlichen Ziel der Liebe zum Nächsten?

Meine Antwort: Das gemeinsame Kli umfasst alle Bestandteile unserer Welt. Welche Verbindung besteht beispielsweise zwischen einer Ameise, die ihr kurzes Leben lang im Wald herumkrabbelt und nach Nahrung sucht und der schlussendlichen Korrektur meiner Seele?

Alle Ebenen unterhalb der menschlichen Ebene werden als äußerliche Manifestationen menschlicher Eigenschaften dargestellt. Die „Ameise“ existiert zunächst in Euren Wünschen und manifestiert sich dann in einer lebendigen Form. Ohne die äußere Form wärt ihr nicht für die innere Korrektur bereit.

Jedes Element der unbelebten, pflanzlichen und belebten Ebene ist notwendig, da sie Teil des menschlichen Wesens sind. Indem sie ihr natürliches Leben führen, helfen sie unserem Willen sich zur menschlichen Ebene zu entwickeln.

Während der Entwicklung unseres Willens gehen wir durch Phasen, die schon stattgefunden haben. Zunächst geschieht dies in der Natur der Welt, dann in der „menschlichen“ Ebene unseres Willens und schließlich nähern wir uns der spirituellen Welt und betreten sie. Unsere inneren Wünsche würden sich nicht formen, ohne das Zutun all dieser äußeren Elemente.

Am Anfang müssen sich diese Wünsche von den kleinsten und unbedeutendsten ausgehend entwickeln. Deshalb wird zunächst die unbelebte Ebene geformt, gefolgt von der pflanzlichen und der belebten in all ihrer Vielfältigkeit. In diesem Prozess sterben manche Arten aus, während Neue plötzlich auftauchen. Alles verändert sich, aber dies ist alles ein Abbild unserer inneren Veränderungen.

Die gesamte Schöpfung ist im Menschen enthalten und stellt ein harmonisches, vollkommenes Ganzes dar.

Deshalb sollten die Menschen wissen, wie sie all die Elemente der Realität, die vor ihnen liegt, nutzen können. Hier wirken verschiedene Gesetzmäßigkeiten, deren wichtigstes Ziel es ist uns zu zeigen, wie wir alles in Beziehung zum Ziel der Schöpfung setzen. Wir müssen die gesamte Welt so nutzen, dass sie uns zum Ziel hin vorantreibt.

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Ich brauche den einzelnen Vergnügen, die ich anziehend finde, keine Aufmerksamkeit zu schenken. In Wirklichkeit lassen sie sich alle auf einen gemeinsamen Nenner bringen – ich fühle mich gut durch sie.

Wenn ich diesen Ansatz verwende, ist es leichter für mich, meine Sehnsüchte nach Genüssen zu begrenzen und meine Aufmerksamkeit vom Vergnügen zu Seiner Quelle und zur Ursache zu lenken, warum ich dieses Vergnügen empfange. Dann werden diese Vergnügen „Hilfe gegen mich selbst“ sein. Die Abfolge von Ereignissen und Handlungen wird mir klarer werden, wenn ich mich nicht in einer bestimmten Art von Genuss verloren habe (egal ob Geld, tierische Verlangen, Essen, Ruhm oder Macht).

Anstelle einer besonderen Benennung benutze ich eine gemeinsame Bezeichnung – Vergnügen. Es steht vor mir, zieht mich an und lädt mich ein. Also, was vermag ich zu tun? Hier erinnere ich mich daran, dass die einzige Möglichkeit, sich über das Vergnügen zu erheben, die Bitte um Hilfe von außen ist. Nur die richtige Umgebung wird mein Verlangen entfachen, mich am Geben zu erfreuen, und wird den Beweis erbringen, dass Geben wichtiger ist, als Vergnügen im Empfangen zu finden.

Als Nachweis für die Wichtigkeit des Erlangens der Eigenschaft des Gebens zwingt mich die Umgebung dazu, das Licht (Or Makif) um Hilfe zu bitten, um den Aufstieg zu beginnen! Die Hauptsache ist der Grundsatz, nicht aufzugeben, trotz der Schwierigkeit der Hürde. Dann werde ich Vergnügen gegen mein Verlangen erfahren.

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Damit wir spirituell aufsteigen, benötigen wir den Egoismus, über welchen wir uns erheben müssen. Hindernisse müssen nicht beseitigt werden – wir müssen uns über sie erheben.

Das ist der grundlegende Unterschied zwischen der Kabbala und allen anderen spirituellen Methoden, Religionen und Glaubensrichtungen. Diese lehren, wie man Probleme aus dem Weg räumt und sich beruhigen kann, damit jeder sich wohlfühlt.

Diesem Prinzip nach handelt die ganze Welt. Jeder beruhigt sich, so gut er kann, indem er mit Psychotherapeuten spricht, Drogen nimmt, kämpft, Zuflucht in Schlaf, Alkohol, Religion und Belohnungen in dieser Welt nimmt.

Alles was der Mensch tut, ist bloß, sich unbequemer Gefühle zu entledigen.

Aufgrund dieses Prinzips ziehen Religionen die Menschen an und beschwichtigen ihren Egoismus. Doch in der Kabbala ist es genau das Gegenteil. Hier muss man all seinen Egoismus benutzen, ihn vergrößern and sich über ihn erheben.

Darum braucht ein Mensch, der seinen Egoismus korrigieren und ihn ins Geben verwandeln will, das Licht, welches seinen Egoismus korrigiert. Er braucht genau die Kraft, die sein Ego erschaffen hat, da diese Kraft ihm nun helfen wird, sich darüber zu erheben.

Wenn ein Mensch seinen Egoismus nur unterdrückt, dann braucht er das zurückkehrende Licht und den Schöpfer nicht. Er erfindet irgendeine Religion oder Methode und macht es sich gemütlich.

Der Unterschied zwischen allen anderen Methoden und der Kabbala ist, dass Kabbala den Egoismus nicht beruhigt, sondern ihn belebt!

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Neid ist eine direkte Folge des Zerbrechens. Früher waren wir verbunden und haben aus uns selbst heraus gegeben, zum Nutzen anderer. Schließlich war das Licht unter uns, hat uns vereint und uns nicht erlaubt, uns getrennt zu fühlen.

Plötzlich ist dieser Körper in verschiedene Teile und Organe zerbrochen und es ist, als ob jedes Organ für eine Transplantation vorbereitet würde, indem es konserviert und in eine Nährlösung gelegt wird. Jedes Organ für sich erhält seine Lebensgrundlage und darf nicht sterben, bis sich eine Gelegenheit ergibt, es in einen anderen Körper einzusetzen und alle Organe wieder zu einer Einheit zusammenzufügen.

So leben wir heute – wie ein Körper, der in Teile zersplittert ist, und jedes dieser Teile wird mit einem kleinen Funken Leben erhalten, der es vor dem Sterben bewahrt, damit es sich wieder mit den anderen Teilen vereinen kann. Das ist der jetzige Zustand der Menschheit.

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Zwei Fragen, die ich über Themen für eine Doktorarbeit und das Studieren anderer Themen zusätzlich zur Kabbala erhielt:

Frage: Ich bin Anfänger in der Lektüre der Kabbala und plane für eine Doktorarbeit über die Kabbala zu recherchieren. Ich dachte an das Thema „Kabbala als Weg zur Erleuchtung für den normalen Menschen.“ Können Sie mir sagen, ob dieses Thema ein gutes Forschungsthema ist. Wenn nicht, können Sie mir bitte ein mögliches Thema nennen und Bücher empfehlen, die ich für meine Recherche lesen kann.

Meine Antwort: Ich bin gerne bereit dir zu helfen!

Frage: Wie sollte meine Einstellung in Bezug auf Selbsthilfe, Selbststudium und verschiedene Lernprogrammen sein, wenn ich Kabbala studiere?

Ich finde, dass ich meine grundlegenden Bedürfnisse noch nicht abgedeckt habe, so höre ich im Selbststudium Tonbänder über die Themen Geld, Verkäufe, Männer und Frauen und studiere auch Kabbala.

Meine Antwort: Studiere was du willst, aber wähle das, was ewig und am wichtigsten ist.

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