Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Korrektur'

Warum wir die Natur als Schöpfer bezeichnen

Frage: In Ihrem Werk „Die Grundlagen der Kabbala“ wird die Methode, mit deren Hilfe ein Mensch dem Schöpfer näher kommen kann, sehr ausführlich beschrieben.

Aber viele Manager, die Führungskräfte der heutigen Zeit, sind nicht vertraut mit dem Begriff des Schöpfers und den Einfluss des Spirituellen auf unsere Wirklichkeit. Kann denn überhaupt eine grundsätzliche Veränderung der Herangehensweise erwartet werden?

Antwort: Mein Vorschlag ist, den Begriff Schöpfer nicht zu verwenden. Nennen wir es Natur, das ist dasselbe. Die Höhere Lenkung bezeichnen wir als den Schöpfer, denn die Natur ist nicht seelenlos, weil es ein Ziel, eine Absicht, gibt. Und das bezeichnen wir als „die Höhere Kraft, den Schöpfer.“ Denn der Schöpfer hat ein Vorhaben, ein Programm, das sehr genau umgesetzt wird.  Alles andere kann man einfach „Natur“ nennen. Eine riesige, perfekte Natur, die jeden ihrer Bestandteile kontrolliert und ihnen Anstöße gibt, ihre Vollkommenheit zu offenbaren.

Daher können wir die Begriffe „Schöpfer“ und „Kabbala“ auch weglassen, indem wir alles mithilfe absolut klarer technischer und wissenschaftlicher Begriffe darlegen. 

Ich wäre darüber sehr froh, denn ich bin kein religiöser Mensch. Die Kabbala hat nichts mit Religion oder Judaismus zu tun, sondern spricht von der Natur. Sehr viele Kabbalisten gehörten den Völkern der Welt an.

Im Unterschied zur Wissenschaft geht man in der Kabbala an die Natur so heran, dass sie eine Absicht, ein Ziel besitzt. Und es sind Kräfte vorhanden, diese Absicht zu verwirklichen. Deshalb bezeichnen wir die Natur als Schöpfer.

Von einer Videokonferenz über „die Wissenschaft des Managements“ 

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Nicht fliehen, sondern erobern

Bemerkung: Während beim Auszug aus  Ägypten das Volk noch vom Pharao verfolgt wurde, gibt es beim Eintritt in das Land Israel niemanden, der hinter einem her wäre.

Antwort: Wenn du dem Land Israel näher kommst, solltest du nun selbst ganz bewusst vorwärts gehen. Denn man kann schließlich nicht ständig Druck auf dich ausüben.

Der Auszug aus Ägypten erfolgte aus dem Grund, den Leiden, den „zehn ägyptischen Plagen“, zu entkommen. Und jetzt (beim Eintritt in das Land Israel) ist es nicht so.  Das Volk kommt voran, indem es selbst erkennt, dass es notwendig ist, sich von seinen egoistischen Absichten zu befreien. Die eigenen Verlangen zu reinigen, um den Schöpfer zu offenbaren und Ihm dadurch Genuss zu bereiten.

Frage: Worin besteht denn der Unterschied zwischen der Teilung der Wasser des Roten Meeres (Yam Suf) und der Teilung der Wasser des Jordans? Worin besteht der Unterschied zwischen diesen beiden inneren Zuständen eines Menschen?

Antwort: Die Wasser des Roten Meeres teilen sich, wenn die Grenze zwischen der Macht des Pharaos und der Macht des Schöpfers aufgehoben wird. Im Prinzip ist dies ein und dieselbe Macht, nur zeigt sie sich auf unterschiedliche Weise. 

Frage: Können wir sagen, dass dort eine spirituelle Geburt stattfindet?

Antwort: Bei der spirituellen Geburt handelt es sich nicht um den einen Moment, sondern um einen langwierigen Prozess, genau wie in unserer Welt.

Bemerkung: Dennoch musste man beim Auszug aus Ägypten im Glauben über dem Verstand vorangehen, sonst wäre es nicht möglich, das Meer zu überqueren. Und das Volk wagt es!

Antwort: Hier (im Land Israel) ist es genauso. Auf all diesen Wanderungen, mit all den Wundern, erheben sich die Menschen ständig über ihren Egoismus. Das geschieht manchmal durch Krieg, einen Satz, einen Sprung ins Meer, durch die Überquerung des Jordans und so weiter. Wie auch immer, es erfordert jedes mal eine Überwindung.

Bemerkung: In Ägypten gab es den  Nachshon (der nach dem Motto „besser der Tod, als ein solches Leben“, ins Meer sprang), jedoch gab es keine Priester, die ins Wasser gegangen wären, was zur Teilung der Wasser des Meeres geführt hätte. 

Antwort: Dort (in Ägypten) gibt es ja auch noch keine Bina! Im Land Israel jedoch dominiert diese Eigenschaft des Gebens und der Verbindung, daher empfindet man schon anders und verhält sich dementsprechend. Die Aufgaben, die man nun hat, sind ganz andere. Nicht fliehen, sondern sich bemächtigen, immer wieder aufs neue. 

Aus der Fernsehsendung „Geheimnisse des ewigen Buches“, 

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Der Unterschied zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen

michael laitmanEine Zusammenfassung des Artikels von Baal HaSulam „Es gibt einen Unterschied zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen“ (Artikel *164 aus Shamati): In der Körperlichkeit geht die Kraft der Handlung voraus. So ist die Anordnung am Ende der Korrektur: Keine Handlung wird verrichtet, bis nicht genug Kraft vorhanden ist, um sie auszuführen. Im Spirituellen geht die Handlung der Kraft voraus. Alles findet gemäß einer schrittweisen Enthüllung von Wünschen statt, die der Korrektur angemessen sind, vom Leichtesten bis zum Allerschwierigsten. Deshalb muss die Arbeit sogar beginnen, bevor man die Kraft hat, um sie auszuführen.

Kabbala Akademie

Warum wurde ein kleiner Teil des Buches Sohar enthüllt?

Kommentar: Ursprünglich war das Buch Sohar ein Kommentar zur gesamten Tora, dem gesamten Tanach, und beinhaltete alles.

Antwort:   Das stimmt. „Der Sohar“ wurde als Kommentar zur „Tora“, zu den „Propheten“ und „Heiligen Schriften“ geschrieben – zu allen drei Büchern, die als (Akronym) „TaNaCh“ abgekürzt werden, geschrieben. Aber nur zehn Prozent dieses Buches sind uns überliefert.

Ich fragte mich, warum nur der Kommentar zur Tora erhalten geblieben ist, jedoch nie eine Antwort gefunden. Es kann sein, dass es für unsere Generation  gar nicht mehr benötigt wird, so denke ich.

Doch warum haben die Autoren des Buches Sohar so hart gearbeitet, wenn es nach dem Schreiben sofort versteckt, und erst jetzt ein kleiner Teil davon enthüllt wurde?

Da sie dieses Buch gemeinsam geschrieben haben, denke ich, dass sie während dessen die Verbindung der Seelen untereinander korrigierten. Denn der Sohar ist ein ganzes System  zur Verbindung von Seelen. Wie ein Computerprogramm. Wenn du es schreibst, startest du diese „Maschine“ und der Computer beginnt, entsprechend seinem Programm, ganz anders zu arbeiten. Über dieses Programm haben die Autoren des Buches Sohar eine gemeinsame Verbindung zwischen den Seelen ins Leben gerufen. Und heute reichen uns schon zehn Prozent davon, sich in dieses Programm, in diese korrigierte Gemeinschaft, einzufügen.

Andererseits schließe ich die Möglichkeit nicht aus, dass sich die übrigen neunzig Prozent doch noch plötzlich offenbaren werden, und wir sie irgendwo finden, wie die Qumran-Funde. 

*TaNaCH beinhaltet: die Tora, Newiim (die Propheten) und Ktuwim (die Schriften) 

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Die zweidimensionale Welt


Frage: Derzeit wird in sozialen Medien über Themen der verborgenen Dimensionen, die es um uns herum gibt, ausführlich diskutiert. Viele Annahmen erden unterbreitet, einigen davon liegen Beweise zugrunde, anderen nicht. Welche geheime Dimensionen existieren aus der Sicht der Kabbala?

Antwort: Um uns herum existiert nur eine verborgene Dimension, dies ist die Eigenschaft des Gebens, die wir nicht einfach so aus uns selbst ausströmen (emanieren) können.

Wir leben in einer egoistischen Dimension, die die Eigenschaft des Empfangens für sich selbst des gesamten Guten, des notwendigen und nützlichen darstellt. Und die ihr entgegengesetzte Eigenschaft des Gebens ist uns gänzlich unbekannt. Hätten wir diese Eigenschaft noch zusätzlich zur Eigenschaft des Empfangens, dann könnten wir uns das gesamte Bild der Welt ganz klar vorstellen.

Frage: Ist das der Grund, warum der Mensch aktuell diese Dimensionen gar nicht wahrnimmt?

Antwort: Es gibt eine zweidimensionale Welt und nicht mehr als das. Eine Welt des Empfangens und des Gebens. Wenn sie sich jedoch gegenseitig ergänzen, entsteht daraus ein n-dimensionaler Raum. Alles kann nur in Bezug zum Menschen wahrgenommen werden.

Frage: Kann es eine mehrdimensionale Welt geben, in der es mich nicht gibt?

Antwort: Nein, sie existiert nur subjektiv, relativ zu Ihnen.

Frage: Kann es eine mehrdimensionale Welt geben, in der alle Menschen gut sind und in der alles korrigiert ist?

Antwort: Wenn man eine derartige Welt erschafft.

Frage: Bedeutet das, es hat immer beim Menschen seinen Anfang?

Antwort: Ja, natürlich. Der Mensch steht im Mittelpunkt.

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Anerkennung des Bösen


Frage: Je mehr ich mich dem Studium widme und mit der Gruppe verbunden bin, umso mehr habe ich das Gefühl, vom Ziel weiter entfernt zu sein, warum ist das so?

Antwort: Das ist die natürliche Phase, die sich „die Erkenntnis des Bösen“, nennt, weil der Mensch seinen wahren Zustand, seine Natur, entdeckt.

Wenn der Mensch mit dem Gedanken in die Gruppe gekommen ist, um noch etwas Wissen zu erwerben, beginnt er nun zu spüren, was für ein großer Egoist er ist, und dass er noch etwas dagegen tun, sich selbst korrigieren muss. Zuvor hat er nicht einmal daran gedacht. Nun sieht er, wie wenig er sich selbst im Griff hat, wie ihn irgendwelche Gedanken, irgendwelche Wünsche beherrschen, dass er ihnen nichts entgegenzusetzen hat.

Sogar dann, wenn er sich selbst schwört, immer an der Gruppe festzuhalten, mit der Gruppe verbunden zu sein, nach nur einer Minute ist das alles verschwunden, und er befindet sich aufs Neue in der Gewalt des Egoismus.

Es steht geschrieben: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Verlangen ist noch größer“, und so kommen wir tatsächlich voran.

Wenn der Mensch das Gefühl hat, schlimmer geworden zu sein, bedeutet das: weil er jetzt näher am Ziel ist, hat er sich in Wirklichkeit gebessert. Und dennoch: bevor er seinen Egoismus nicht „getötet“ hat, bleibt er im Prinzip ein Niemand. Das heißt, dass er sich über ihn hinwegsetzen muss. Nachdem er die Kraft vom Schöpfer erhält, soll er beginnen sein Ego zu beherrschen, sich seinem Ego zu widersetzen. Wenn er es nicht tut, existiert er nicht, und das Ego, die Kraft des Schöpfers, verwaltet ihn und macht mit Ihm, was es will. 

Wir müssen dem ein Ende setzen.

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Im Rahmen spiritueller Handlungen


Kommentar: Wie in der Tora geschrieben steht (Kapitel „Auszug aus Ägypten“), vor etwa dreieinhalbtausend Jahren, verlangte Moses in Gottes Namen vom Pharao, das Volk Israel aus der Sklaverei zu befreien. Doch Pharao hörte nicht auf ihn und zehn Plagen fielen auf Ägypten.

Aus akademischer Sicht habe es dieses Ereignis nicht gegeben, und wenn doch, nicht in solchem Ausmaß, wie in der Tora beschrieben. Die Religion prüft nicht, man glaubt einfach, dass es sich so ereignet hat. Die Kabbala betrachtet das jedoch überhaupt nicht als ein historisches Ereignis, sondern vertritt den Standpunkt, es gehe hier um spirituelle Zustände im Leben des Volkes und Moses selbst.

Antwort: Erstens, in der Tora ist nicht die Rede von einzelnen Menschen, sondern von Problemen der gesamten Menschheit.

Zweitens, es sind nicht physische Probleme gemeint, obwohl sie sich möglicherweise auf irgendeine Weise im Materiellen widerspiegelten. Aber darum geht es überhaupt nicht.

Ursprünglich wurde die gesamte Menschheit aus dem egoistischen Wunsch zu genießen erschaffen. Von seiner Entstehung an und während seiner Entwicklung durchläuft dieser Wunsch verschiedene Etappen, bis die Menschen zu verstehen beginnen, dass sie nicht länger in ihrem Egoismus verbleiben können, und auf irgendeine Weise herauskommen müssen.

Die Gruppe, die Abraham aus dem alten Babylon ins Land Kanaan führte, oder vielmehr seine Nachkommen, die Söhne seines Enkels Jakob, kamen nach Ägypten.

Die Tora schildert, dass sie eine lange Zeit so lebten und dabei verschiedene, gute und schlechte, Etappen durchliefen. Prinzipiell ist in der Tora von den inneren Zuständen dieses Volkes die Rede.

Wenn wir über das Volk als eine große Zahl von Menschen sprechen, meinen wir nicht seine Anzahl, sondern seine spirituelle Kraft. Das heißt, all dies muss im Rahmen spiritueller Handlungen wahrgenommen und bewertet werden.  

Dasselbe bezieht sich auf die ägyptischen Plagen. Gemeint sind spirituelle Handlungen, wenn Menschen sich aufgrund der Angriffe des Egoismus zusammenschließen.

Am Anfang beginnen sie zu spüren, dass der Egoismus sie niederdrückt. Wenn also Pharao, der ihren Egoismus symbolisiert, sie versklavt, fühlen sie sich geknechtet und müssen sich irgendwie miteinander verbinden, um einander zu helfen. Denn durch die Schläge zieht sich ein Mensch innerlich zusammen und das führt zu einem gänzlich anderen Zustand, aus dem er sich zu befreien versucht. Dieser Versuch, sich vom Egoismus zu befreien, ist genau der Auszug aus Ägypten.

Jedoch, um aus Ägypten auszuziehen, muss diese Gruppe einverstanden sein, sich über ihr Ego zu erheben. Indem sie eine spirituelle Gemeinschaft bilden, genannt „Parzuf“ („System“), und so eine besondere Reinigung vom Egoismus durchlaufen. 

Da dieses spirituelle Gebilde aus zehn Teilen, den zehn Sefirot besteht, durchlaufen sie zehn Zustände der Befreiung vom Ego. Diese werden als die zehn Schläge oder ägyptischen Plagen bezeichnet.

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Menschliche Gesetze im Dschungel, Gesetz des Dschungels in der Zivilisation

https://www.laitman.com/wp-content/uploads/2008/03/michael-laitman_25.gifEs erscheint uns, dass die Natur vom Gesetz des Überlebens des Stärkeren regiert wird. Doch eigentlich könnte nichts weniger der Wahrheit entsprechen, da die Abhängigkeit unter allen Spezies diese dazu zwingt, sich um das gegenseitige Überleben zu kümmern. Zoologen wissen beispielsweise, dass die scharfen Kämpfe unter Tieren meistens friedvoll enden und weder zum Tode noch zu ernsthaften Verletzungen führen, da sie kämpfen, um eine Hierarchie innerhalb ihres Rudels herzustellen.

Die äußerliche Betrachtung eines lebenden Organismus könnte darauf hindeuten, dass dieser völlig von blinder Natur gelenkt wird. Es scheint, als ob lebensfeindliche Kräfte diesen Organismus umgeben, während dieser um sein Überleben kämpft. Jedoch entdecken Wissenschafter, dass alles dynamisch ausgeglichen ist und das Überleben nicht auf Kampf beruht, sondern auf gegenseitiger Kooperation unter allen Spezies, wo Unterstützung und Kampf sich gegenseitig ergänzen, ausgleichen und folglich ein Gleichgewicht herstellen.

Sogar die Wurzeln von unterschiedlichen Pflanzen wachsen zusammen, um ein einheitliches System zu erschaffen, indem Pflanzen mit weniger entwickelten Wurzeln zusätzliche Unterstützung von stärkeren Pflanzen bekommen. Wenn eine Spezies von Pflanzen von einer anderen ersetzt wird, ist dies nicht ein Kampf um Territorien, sondern ein Entwicklungsprozess des Lebenszyklus. [Rest des Beitrags lesen →]

Kabbala und Humor

Mir wurde folgende Frage gestellt: Wie stehen Kabbalisten dem Humor gegenüber? Gibt es kabbalistische Witze?

Meine Antwort: Im ersten der 12 Jahre, die ich an Rabash’s (Baruch Ashlag) Seite verbrachte, war ich ziemlich erstaunt darüber, wie sehr er Humor, unerwartete Situationen und unkonventionelle Ansichten liebte.

Solche Dinge mögen Kabbalisten einfach, weil sie immer jung bleiben. Warum? Weil die Seele kontinuierlich wächst und das spirituelle Wachstum bewirkt, dass sich ein Kabbalist wie ein Kind fühlt. Egal wie er nach außen erscheint, ein Kabbalist wird seiner selbst nie überdrüssig.

Neben dem „jung bleiben“ ist es für einen Kabbalisten auch charakteristisch, dass er sich einer ständigen inneren Revolution aussetzt, mit sich selbst streitet, sich analysiert und Schlüsse über seine eigenes Selbst oder seine Beweggründe zieht.

Ein Kabbalist betrachtet seine irdische (egoistische) Natur von der Seite, aus der Sicht der Höheren Natur – dem „Punkt im Herzen“ oder der Eigenschaft des Gebens heraus – genauso wie der Schöpfer ihn betrachten würde – und so versucht er, diese Sicht zu rechtfertigen.

Ein Kabbalist erfährt ständig innere Widersprüche, welche er nicht durch Beschwichtigungsversuche oder Zustimmung lösen kann, sondern nur, indem er das, was „gegen ihn“ ist (Geben) über das stellt, was „für ihn“ (Empfangen) ist.

So sind Humor und Anekdoten Möglichkeiten, Widersprüche zu überwinden – sie alle basieren auf den Ungereimtheiten des Lebens und ähneln daher spirituellen Situationen, die jedem Kabbalisten bekannt sind.

Kabbala Akademie

Ernsthaftes Wachstum gewünscht? Lerne über dich selbst zu lachen! 

Wenn wir uns selbst von der Seite betrachten und unsere kleinen Fehler sehen könnten, würden wir uns nicht nur das Leben leichter machen, sondern auch viel über die menschliche Natur und die Natur der Schöpfung lernen und wie wir uns dabei selbst verbessern können. Guter Humor ist, wenn Sie über sich selbst lachen; schlechter Humor ist, wenn Sie über andere lachen. Ersteres erhebt Sie, letzteres wertet andere ab.

Womöglich haben wir alle einen Sinn für Humor. Bedauerlicherweise sind wir so sehr unter Problemen, Wettbewerben und sozialem Kalkül begraben, dass wir es uns nicht erlauben können, einfach über Dinge zu lachen. Anstatt zu lachen, unterdrücken wir also unseren Sinn für Humor. [Rest des Beitrags lesen →]