Frage: Wenn ich mit meinem Zustand nicht einverstanden bin und mich verändern will, wo befindet sich dann jener Hauptschlüsselpunkt, auf den ich einwirken muss, um die Veränderung zu bewirken?

Meine Antwort: Wenn du die Veränderung hervorrufen wirst, dann sollst du verstehen, dass jeder spirituelle Aufstieg eine noch größere Vereinigung bedeutet. Nur wenn wir an die Vereinigung, an die Einheit denken, tragen wir zur eigenen Korrektur bei.

Aber wir vergessen es ständig und denken nicht daran, weil es unserem heutigen Zustand, unserer Selbstsucht, entgegengesetzt ist. Wir sind mit allem anderen, nur nicht damit einverstanden. Dieser Punkt der Vereinigung existiert für mich nicht, ich tue so, als ob ich ihn nicht erkennen würde. Ich kann ihn direkt vor mir haben und trotzdem nicht bemerken, weil er sich nicht im Fokus meiner Sehkraft befindet.

Die einzige Möglichkeit besteht in der Ausführung der mechanischen Handlungen in der Gruppe, dem eigenen Verlangen entgegen, weil solche Handlungen das umgebende Licht heranziehen.

Wir befinden uns in einer Welt, in der wir absichtlich falsch handeln können! Ich mag dich nicht, kann dich nicht ertragen, aber erkenne dennoch, dass ich keine andere Wahl habe, und beginne, dich zu umarmen. So umarme ich dich ungewollt und beginne plötzlich zu fühlen, dass meine Einstellung sich auch verändert.

In der spirituellen Welt ist diese Veränderung unmöglich, sie geschieht nur auf dieser niedrigsten Stufe unserer Welt. Du kannst in der spirituellen Welt niemanden umarmen, wenn du es dir vom ganzen Herzen nicht wünschst, ihn zu umarmen. Dort bedeutet eben das Verlangen die Handlung.

Aber in unserer Welt ist es anders, hier existieren das Verlangen und die Handlung abgesondert voneinander. Ich kann dich auch ohne Eigenwunsch umarmen, und das Licht wird dennoch mein Verlangen korrigieren, damit es meiner Handlung entspricht. Eine solche wunderbare Möglichkeit existiert nur in unserer Welt. Es ist die Welt der Lügen, die dennoch unserem Wohl dient.

Deshalb warte nicht ab, sondern handele. Je mehr du dich bemühen wirst, desto stärker wird das Licht leuchten. In jedem Augenblick, in welchem du verpflichtet warst, etwas zu tun, und es nicht getan hast, leuchtet dir das Licht von seiner Rückseite. Denn du hast dich von ihm abgewendet, statt ihm dein Gesicht zu zeigen. Wenn das Licht von der Rückseite leuchtet, infolge dieser Inversion, empfindest du den Schlag anstelle des Guten. Aber dieser Schmerz weckt dich auf und erzwingt im Endeffekt, richtig in Aktion zu treten.

Manchmal kommt es dem Menschen vor, als ob er wieder und in den selben Zustand zurückkehrt. Denn er erfüllt nicht das, worauf ihn das Licht hinweist, und kehrt dem Licht den Rücken zu. Und es dauert so lange, bis diese Rückseite des Lichtes einen so riesigen Umfang annimmt, die seine Leiden unerträglich macht. Dann wird er fragen: „Warum leide ich, mit welchem Ziel?“; er begreift, dass er damit etwas machen muss.

Die Rückseite des Lichtes wächst und vergrößert nicht nur meine Leiden, sondern verändert jedesmal ihren Charakter. Deshalb habe ich Probleme mit der Gesundheit, schlechte Stimmung, Leiden des Ehrgeizes, Scham, furchtbare Enttäuschungen. Dann erkenne ich, dass ich mich endlich verändern soll. Die Schläge wachsen nicht nur quantitativ, sondern auch nach der Qualität der Einwirkung auf den Menschen.

So wirkt das Licht auf die Rückseite ein, die du nicht korrigiert hast. Es lädt dich ein, sich zu Ihm umzudrehen, und ihm dein Gesicht zu zeigen.

Auszug aus dem Unterricht nach „der Lehre der Zehn Sefirot“ „, 31.05.2012

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Der Mensch verfügt über keine Kraft der Bestrebung zur Korrektur des Egoismus, aber wenn er sich unter den Menschen befindet, die nach der Korrektur streben und wenn diese Menschen ihm auch noch angenehm sind, so kann er von ihnen die Kraft für dir Überwindung des eigenen Egoismus bekommen und wird von ihren Verlangen, Streben und Werten inspiriert.

Auch dann, wenn er laut der eigenen Eigenschaften über solche Verlangen wie Streben und die Kraft des Geistes nicht verfügt. Aber gerade Dank der Zuneigung und der Achtung vor diesen Menschen bekommt er das neue Streben und die Kräfte dafür.

(Nach dem Artikel von Baal HaSulam aus dem Buch „Schamati“, Artikel 99 „Der Sünder oder der Gerechte – ist nicht gesagt“)

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Frage: Erklären Sie uns bitte den Unterschied zwischen der Kabbala von Dr. Laitman und der Kabbala von Berg.

Meine Antwort: Ihn lehrte damals Rabasch (Rav Baruch Schalom Alevi Aschlag, der ältere Sohn von Baal HaSulam, sein Anhänger und der Fortsetzer). Berg hat kabbalistische Begriffe, Chasidut und die Mystik miteinander verbunden. Er hat eine solche Mischung geschaffen, die den Menschen beruhigt, aber nicht korrigiert. Die Kabbala beschäftigt sich allerdings mit der Korrektur des menschlichen Egoismus.

Alle Ratschläge und Vorschriften der Schule von Berg sind nichts mehr als eine psychologische Beruhigung, um das Leben zu erleichtern und Hoffnung zu geben. Sie ermöglichen den Menschen weder die Korrektur noch die Offenbarung des Schöpfers.

Seine Definition der Kabbala unterscheidet sich von der Definition seines Lehrers „Baal HaSulam“. Sie ist für den Verkauf an die Massen angepasst, wie auch die Attribute, die er verkauft, die angeblich über die höhere Kraft und nicht über die psychologische Einwirkung verfügen.

Seine Einstellung zum Geschehen in der Welt besagt, dass man ein bequemeres Leben in dieser Welt erlangen muss, indem man alles Schlechte verdrängt. Das Böse kommt allerdings vom Schöpfer, damit wir es in uns korrigieren können.

D.h. anstelle der eigenen Korrektur und das Begreifen des Schöpfers wird Ihnen geraten, die Hindernisse, die vom Schöpfer gerade absichtlich gesandt werden (um dadurch den Menschen an den Schöpfer zu nähern), zu ignorieren und ruhig weiter zu leben, was eigentlich an eine beliebige Kurpfuscherei oder an die Religion erinnert, und auf keine Weise an die Kabbala – an die Wissenschaft der Korrektur des Egoismus, die zur Nächstenliebe anstelle der Selbstliebe führt, um dem Schöpfer darin gleich zu werden.

Lesen Sie auch die Artikel von Baal HaSulam über die Kabbala, „Das Wesen der Wissenschaft der Kabbala“, „das Wesen der Religion und ihr Ziel“ u.a.m.

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