Frage: In dem Artikel „Das Ziel der Gemeinschaft (2)“, schreibt Rabash, dass der Mensch egoistisch erschaffen wurde, da er nicht die Kraft aufbringt, eine Handlung um der anderer willen auszuführen. Es stellt sich die Frage: „Woher soll die Kraft für diese unnatürliche Arbeit kommen?“ Die Antwort lautet: aus der Umgebung.

Um welche Art von Umgebung handelt es sich, denn das Leben eines Menschen spielt sich in der Familie, am Arbeitsplatz und unter Freunden ab.

Antwort: Der Mensch muss sich eine besondere Umgebung schaffen, am besten mit zehn Freunden einschließlich sich selbst. In dieser Gemeinschaft sollten sie sich gegenseitig so behandeln, wie es von Rabash, Baal HaSulam und anderen Kabbalisten empfohlen wird. Das  Band zwischen ihnen soll zu einer Verbindung mit dem Schöpfer führen.

Das hat nichts mit Arbeitskollegen oder der Familie zu tun. Hier muss es eine Verbindung zwischen Menschen geben, die, das gemeinsame Ziel haben, mit dem Schöpfer zu verschmelzen und bereit sind, sich für andere zu opfern.

Frage: Warum kann das nicht in der Familie erreicht werden? Immerhin gibt es dort eine gewisse Verbindung auf der Grundlage wirtschaftlicher Verhältnisse und instinktiver Liebe.

Antwort: Der Punkt ist, dass es für die spirituelle Arbeit wünschenswert ist, zehn Männer oder zehn Frauen, nach dem ideologischen Grundsatz zu versammeln, die zwischen sich besondere Bedingungen für die Offenbarung des Schöpfers schaffen.

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Aus der Fernsehsendung „Praktische Kabbala“, 05.12.2023

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Was bedeutet Glaube über dem Verstand? Warum müssen wir unseren Verstand und unsere Gefühle abschaffen, um in die spirituelle Welt zu gelangen, was bekommen wir stattdessen? Das ist eine berechtigte Frage, denn der Mensch beginnt zu spüren, dass er sich verändern und in etwas anderes verwandeln muss.

Wenn wir unseren irdischen Verstand und erst recht unser egoistisches Herz in der spirituellen Welt nicht verwenden können, was bleibt uns dann noch? Wie können wir ein Kli aufbauen, um die höhere Welt, den Schöpfer zu fühlen; wie können wir einen neuen Verstand und neue Gefühle auf einer höheren Stufe entwickeln?

Wir sehen, wie sehr sich die menschlichen, tierischen, pflanzlichen und unbelebten Stufen auch in dieser Welt voneinander unterscheiden. Jede Entwicklungsstufe ist durch ihren eigenen Verstand, Gefühle, Form, Verhalten und Bewegungsfreiheit gekennzeichnet. Je entwickelter ein Lebewesen ist, desto größer sind sein Verstand, seine Gefühle und seine Fähigkeit, sich mit seiner Umgebung zu verbinden. Wenn wir in die Spiritualität eintreten, betreten wir eine neue Umgebung, ein Kraftfeld des Gebens und nicht des Empfangens.

Es gibt vier Arten von empfangenden Kräften, die sich in unserer Welt offenbaren. Es sind drei Stufen: die unbelebte, pflanzliche und tierische Stufe sowie der Mensch. Er ist die Übergangsstufe zur nächsten Stufe der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufe der spirituellen Welt. Adam, der Mensch der höheren Welt, befindet sich bereits in einem Zustand der Verschmelzung mit dem Schöpfer.

Es stellt sich heraus, dass wir uns von einer Welt in eine andere bewegen. Um das zu erreichen müssen wir unseren bisherigen Verstand und unsere Gefühle verlassen. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir ohne Verstand und Herz dastehen werden – wir erhalten einen neuen Verstand, neue Gefühle- spirituelle, die auf den Kräften des Gebens, Bina, aufgebaut sind. Bina ist eine Kombination aus dem Wunsch zu empfangen, der von unten kommt und dem höheren Licht, das von oben kommt. Zusammen bilden sie eine neue Form namens Bina, die auf dem halben Weg zwischen Keter und Malchut liegt.

Auf diese Weise bilden wir eine neue Wahrnehmung, die als Glaube (die Stufe von Bina) bezeichnet wird und über dem Wissen, d.h. über unserem Egoismus und dem Willen zu empfangen steht. Wir bauen diesen neuen Verstand und dieses neue Gefühl durch alle möglichen Formen der Verbindung zwischen uns auf. Darin besteht „Der Mensch helfe seinem Nächsten“. Wenn wir unseren Egoismus gegenüber dem anderen aufheben, offenbaren wir diese Stufe des Glaubens, d.h. das Geben an den anderen über dem Wissen, über der egoistischen Wahrnehmung unseres „Ich“.

In diesem Bestreben muss ich letzten Endes jeden außer mir spüren. Es ist, als ob mein „Ich“ nicht existieren würde; vielmehr existieren alle anderen außer mir. Dann werde ich in diesen anderen die Höhere Kraft, den Schöpfer spüren.

Die höhere Kraft offenbart sich ausschließlich in der Verbindung, in einem Kli. Diese Arbeit beginnt mit scheinbar einfachen, mechanischen Handlungen, mit virtueller Kommunikation. Dadurch drücken wir unseren Wunsch aus, uns über unseren gegenwärtigen Verstand und unsere Gefühle zu erheben und einen gemeinsamen Verstand und gemeinsame Gefühle zu entwickeln, damit sich der Schöpfer in uns offenbart, wie es heißt: „Der Schöpfer wohnt in seinem Volk“, in all jenen, die sich in einem Bestreben nach Ihm verbinden.

_{Aus dem Unterricht zum Thema „Glaube über dem Verstand“}

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Wir sind von Natur aus so geschaffen, unsere eigene Zukunft zu gestalten, und zwar entsprechend unserer Fähigkeit uns in richtiger Art und Weise auf unsere Gegenwart zu beziehen. Deswegen sollten wir uns hinsichtlich unserer Zukunft nicht auf andere Quellen stützen und einfach nur passiv abwarten was geschieht.

Wir müssen dafür Sorge tragen, dass wir uns auch in unserer gegenwärtigen Lebenssituation stets darum bemühen, uns selbst zu entwerfen. Wenn wir nur dasitzen und darauf warten, dass die Zukunft sich ereignet, so willigen wir darin ein, unsere Zukunft von unseren Lebensumständen bestimmen zu lassen. Wir werden von unseren inneren Verlangen und denen unserer Umgebung geformt. Um unsere Zukunft selbst zu bestimmen, sollten wir deshalb darüber nachdenken, wie wir uns miteinander und mit der Natur in idealer Weise verbinden können.

Wir alle sind Teile eines geschlossenen Systems, in welchem wir uns in ausgewogenen Schritten bewegen müssen, um es nicht aus dem Gleichgewicht zu bringen. Es sollte uns deshalb wichtig sein, unsere Beziehungen zu verbessern. Nur so können wir zu einer Balance gelangen und in Einklang mit der Natur leben. Sollten wir unser Verhalten einander und der Natur gegenüber nicht verändern, werden wir dieses geschlossene System durch vielfältige Bedrängnisse und Katastrophen in allein negativer Form wahrnehmen.

_{Geschrieben und herausgegeben von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman}

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Die Prüfung ob ich in mein Umfeld eingebunden bin, liegt zugrunde, ob ich mich mehr um dieses Umfeld kümmere als um mich selbst. Ich sehe mich nur als ein Ergebnis, als eine Schöpfung dieser Umgebung.

Der Mensch fängt an zu spüren, dass er selbst nicht existiert, sondern nur die Umgebung, deren Folge er ist. Das heißt, er hat nichts Eigenes, sondern nur das, was er von der Umgebung erhält. Sie formt ihn und bringt ihn ständig hervor.

Darin liegt die wahre Freiheit des Menschen. Er hat sich von seinem Egoismus gelöst und verbindet sich vollständig mit der Umgebung, die ihn von diesem Moment an vollständig bestimmt. Das heißt, jeder Mensch tritt in das System des Zehner ein, das als die Zehn Sefirot der Seele zu wirken beginnt.

_{Internationaler Kongresses „Über sich selbst erheben“, 08.01.2022}

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Der Schöpfer hat jeden von uns so geschaffen, dass wir von unserer Umgebung abhängig sind. Wir sehen sogar in der Evolution der Menschheit, wie sich die Menschen allmählich zusammenschließen und sich abhängig von einander fühlen. Es mag durch Eroberungen geschehen sein, durch negative Beziehungen untereinander, aber die Menschen beginnen sich immer mehr zu vereinen, sowohl kulturell als auch wissenschaftlich.

Sehen Sie sich an, welche Bedeutung der Tourismus in unserer Zeit erlangt hat. Woher kommt dieses Verlangen der Menschen, irgendwohin zu reisen? Vor hundert Jahren gab es so etwas noch nicht. Die Menschen hatten kein solches Verlangen. Aber es entwickelt sich allmählich in uns.

Warum hat der Schöpfer die Abhängigkeit des Menschen geschaffen, ausgehend von seinem kleinen Umfeld, seinem Zuhause, seiner Familie, seiner Stadt, seinem Land, bis hin zu einem riesigen Umfeld, in dem ich den ganzen Planeten, die ganze Menschheit, spüre und verstehe, dass ich im Prinzip von ihnen abhängig bin?

Wir beginnen, dies zu spüren, besonders in letzter Zeit. Wir sind abhängig von Öl- und Gaslieferungen, davon, was für eine Ernte irgendwo anfallen wird, usw. Und schließlich wird es so weit kommen, dass wir die Abhängigkeit vom ganzen Planeten spüren.

Und dies wird uns zur Notwendigkeit guter Beziehungen untereinander führen. Wir werden nicht in der Lage sein, die Abhängigkeit zwischen uns aufzuheben, aber wir werden gezwungen sein, sie von negativ zu positiv zu verändern. Und dann werden wir von allen Pandemien, von allen Problemen und Viren, die uns schaden, geheilt sein – von allem.

Als Ergebnis werden wir an den Punkt kommen, an dem wir all die Milliarden von Menschen brauchen werden, und all das ist in Wirklichkeit die Struktur meiner persönlichen Seele, deiner persönlichen Seele, seiner persönlichen Seele und unserer gemeinsamen Seele, weil es eine für alle ist.

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_{Aus dem Internationalen Kongress „Über uns selbst hinauswachsen“ 1/8/22, „Die Größe des Ziels von den Freunden ableiten“, Lektion 4}

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In unserer spirituellen Entwicklung gibt es lange Zeiträume, in denen wir scheinbar nichts tun und uns weder vorwärts noch rückwärts bewegen können. Aber zumindest bin ich automatisch bei den Lektionen anwesend, und das ist auch eine Bewegung vorwärts.

Das heißt, ich gebe dem Höheren Licht, dem Schöpfer, die Möglichkeit, mich zu beeinflussen. Ich tue so viel, wie ich kann, ja, aber da ist nichts zu machen. Es gibt auch solche schläfrigen Zustände, in denen wir automatisch handeln und nichts dagegen tun können.

Tatsächlich können wir das ändern! Es kommt auf die Gruppe an, auf das Umfeld. Deshalb ist das Wichtigste, zu versuchen, die Gruppe als den höchsten Zustand wahrzunehmen. Wenn ich eine Stufe höher steigen will, dann muss ich mich in den Zustand der Gruppe integrieren.

Dann werde ich sehen, dass sie noch höher ist, und dann werde ich noch höher klettern. Das heißt, jedes Mal, wenn ich mich sozusagen hinaufziehe, spüre ich die Gruppe als etwas Höheres und ziehe mich zur Gruppe hinauf, werde in sie einbezogen und so weiter.

So kriecht eine Raupe, jedes Mal, wenn sie ihre Teile aneinander zieht. Das muss ich auch tun: Die Gruppe liegt vor mir, und ich greife zu ihr hinauf. Ich ziehe mich hoch, und ich sehe, dass es noch weitergeht, weil sie noch höher ist, und ich ziehe mich weiter hoch, usw.

Das heißt, unser ganzer Weg nach oben besteht darin, ständig mit der Gruppe zu verschmelzen, sich mit ihr zu verbinden und an ihr festzuhalten. Ich brauche nichts anderes, ich habe keine anderen Mittel für den spirituellen Aufstieg.

Vergegenwärtigt euch dieses Bild, und ihr werdet sehen, dass wir alle eine große Chance zum spirituellen Aufstieg haben.

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_{Aus dem Internationalen Kongress „Über uns selbst hinauswachsen“ 7.1.22, „Annullierung vor den Freunden“, Lektion 2}

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Frage: Wie kann man die Arbeit eines jeden Lehrers in der integralen Ausbildung am sichersten gestalten um eine effektive Verbreitung zu erreichen?

Antwort: Das Wichtigste bei der Arbeit mit Menschen ist es Anerkennung, Respekt und Empathie von der Gruppe zu bekommen.

Wir wollen das an den Orten, an denen wir integrale Erziehung und Bildung verbreiten, verwirklichen. Wir beginnen damit, ein Netz von Verbindungen zu knüpfen, damit die Menschen zusammen sind. Sie sollen verstehen, wie sie das Kollektiv verbessern können, wie viel bequemer, einfacher und froher sie dadurch sein können.

So können sie sich und die Atmosphäre, in der sie leben, gesünder gestalten und sich glücklich fühlen. Wir müssen diesen Zustand zunächst künstlich aufrechterhalten, bis wir ihn durch die innere Verbindung zwischen uns erreichen.

Zu diesem Zweck wird ein Verantwortlicher ernannt, der sich um die Teammitglieder kümmert, sie sollen einen ständigen Auftrieb erhalten, d. h. der Verantwortliche wählt bestimmte Texte und Clips aus, organisiert Telefonate zwischen ihnen während des Tages usw.

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Frage: Meine Frage betrifft den Alltag. Wie vermeide ich die Aufmerksamkeit von Menschen, die ich in meiner Umgebung nicht sehen möchte, da sie einen destruktiven Einflusses auf mich haben könnten? Wie schaffe ich es, sie nicht zu verletzen, um Konflikte zu vermeiden? Warum schickt der Schöpfer sie mir auf meinem Lebensweg?

Antwort: Es geht darum, dass es sich nicht um äußere Personen handelt, sondern dass sie in uns existieren. Man muss seine inneren Gefühle und Eigenschaften ordnen und dann sieht man, wie sie nicht mehr auf uns einwirken.

All dies wird in uns durch dasselbe Höhere Licht, das absolut den ganzen Raum ausfüllt, ausgelöst, damit wir alles Negative ins Positive verwandeln können. Diese Menschen rufen in uns eine zusätzliche, kritische Analyse hervor, man muss sie anhören und Ihre Meinung stärken.

Dann wird man sehen, dass es diese Menschen außerhalb nicht gibt. Sie sind in uns. Es sind äußere Erscheinungsformen unserer inneren persönlichen Zweifel und Widersprüche.

Gehen Sie frei mit ihnen um, nur mit der Absicht, die Wahrheit zu erlangen. Schlagen Sie sich nicht auf eine Seite, sondern analysieren Sie jeden Zustand. Wenn Sie das immer noch nicht machen können, dann machen Sie sich klar, dass Sie noch solche ungelöste Probleme haben, zumindest erkennen Sie sie schon. Bis dahin schreiben Sie das auf und vergessen sie für eine Weile.

Aus einem Gespräch der MAK-Videokonferenz

25.10.2021

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Bildung – das heißt, die richtige Form der Bildung und nicht, wie es derzeit um den Erwerb von Fähigkeiten und Kenntnissen geht. Sie ist unsere Einbindung in ein bestimmtes soziales Umfeld, das uns eine Handlungslinie und eine Ausrichtung auf einen zukünftigen Zustand gibt.

Wir müssen unseren nächsten Zustand in unserem sozialen Umfeld sehen. Unser nächster Zustand drängt uns vorwärts, erweckt, ermutigt, motiviert und inspiriert uns, so zu sein. In einem sozialen Umfeld fällt es uns leichter, uns zu verändern.

Die Erzieher sollten also eine soziale Atmosphäre schaffen, in der unsere Gefühle und Stimmungen zu Impulsen für die Anpassung an unsere Umgebung werden, so dass sich die Einheiten, aus denen sich die Gesellschaft zusammensetzt, zu einer harmonischen Gruppe zusammenfinden, die zu unserem nächsten Zustand wird.

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Michael Laitman, in Quora: „Müssen wir Menschen korrigieren?“

Das ist der Schlüssel zum Verständnis der Untauglichkeit der „Weltverbesserer“, die in jeder Generation existiert haben. Sie haben den Menschen als eine Maschine betrachtet, die nicht richtig funktioniert und daher einer Korrektur bedarf, das heißt, dass man die beschädigten Teile entfernen und durch andere, intakte ersetzen sollte? – Kabbalist Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), „Frieden in der Welt“.

Es gibt nichts Fehlerhaftes im Menschen und nichts, was an ihm geändert werden müsste. Alles wurde dem Menschen von Natur aus mitgegeben, so auch verschiedene negative Eigenschaften und sogar die Begierde zu töten und zu stehlen. Sie wurden uns von Gott oder dem Schöpfer gegeben. („Natur“ und „Gott“ werden in der Weisheit der Kabbala als dieselbe Kraft der Liebe und der Hingabe betrachtet. In der Gematria sind „Gott“ und „die Natur“ zahlenmäßig gleich.)

Wir korrigieren Menschen nicht, indem wir sie ins Gefängnis stecken oder hinrichten. Wir können uns selbst korrigieren, indem wir uns in einen Rahmen begeben, wo wir zu der Einsicht gelangen, dass wir unsere Natur korrigieren müssen, oder mit anderen Worten, uns positiv über unsere negativsten Impulse hinweg mit anderen verbinden.

Wir müssen auf die nächste Stufe unserer Entwicklung aufsteigen, ohne unsere negativen Eigenschaften zu zerstören, und anstelle von negativen Impulsen müssen wir positive Impulse in Bezug auf andere erwerben.

Wenn wir auf diese Weise aktiv einen positiven Impuls über unsere negativen Impulse setzen, dann werden wir einen neuen Zustand der Verbindung zwischen Plus und Minus wie zwischen den negativen und positiven Polen desselben Feldes zu spüren beginnen. Wir werden dann eine ganz neue friedliche und harmonische Realität spüren.

Basierend auf „Grundlagen der Kabbala“ mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 7. Juli 2019. Geschrieben/editiert von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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