Eine Frage, die ich erhielt: Was wird in der menschlichen Gesellschaft geschehen, wenn die Menschen eine minimale Stufe der Spiritualität erreichen, also das Geben in der Absicht um zu geben? Wie werden sie beginnen, zu denken und einander zu fühlen? Was wird sich in unserer Welt ändern?

Meine Antwort: Ich glaube, dass wir bereits jetzt Veränderungen in dieser Welt sehen können. Die Weltkrise fängt an, uns zu zwingen, die Maßlosigkeit abzulehnen und zeigt uns, dass es viel angenehmer ist, mit einer mittleren Ebene der Existenz zufrieden zu sein. Das Verlangen nach übermäßigem Genuss schwindet, wie bei jungen Menschen in den vergangenen Jahren belegt ist.

Die Menschheit beginnt mehr qualitative Eigenschaften zu enthüllen. Anstatt Gold brauchen sie Ehre, statt Ehre – Macht, statt Macht – den Sinn des Lebens, die Erkenntnis der Tatsache, dass wir Befriedigung nur in unseren Verbindungen mit anderen Menschen finden können. Maßlosigkeit gibt uns diese Befriedigung nicht.

Das Leben selbst lehrt uns, dass die wirtschaftliche Kraft uns keine Befriedigung bringt. Die Menschen erkennen, dass all dies kommt und wieder verschwindet. Letzten Endes ist die menschliche Entwicklung in der Geschichte ähnlich wie das Schwimmen in einem stürmischen Ozean der Zukunft, in dem große Wellen einige Länder nach oben gedrückt haben, während andere in den Abgrund gerissen wurden. Alles verändert sich so schnell. Länder steigen auf und fallen wieder, genauso wie wir zum Beispiel nun Zeuge des Abstieges von Amerika und des Aufstieges von China werden.

Die Menschen sehen, dass Macht kommt und geht und große Zivilisationen zusammen brechen – Babylonien wurde von den Persern, dann von den Griechen und dann von den Römern verdrängt. Für sich alleine kann daraus niemand etwas lernen, da die Menschen nicht aus der Vergangenheit lernen. Die Verlangen (Reshimot) werden jedoch erneuert und sie entwickeln uns, damit wir neue qualitative Erfüllung fordern und neue Bedürfnisse wahrnehmen.

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Liebe Freunde!

Wir sind Pioniere darin, das Buch Sohar der gesamten Menschheit zu enthüllen. Wir sind dabei, persönlich die Methode zur Enthüllung der Höheren Welt zu perfektionieren.

Ich verstehe, wie schwierig das für euch ist. Um unseren Weg zu verkürzen und die Enthüllung zu beschleunigen, bitte ich euch, mir eure Empfindungen, Gedanken, Eindrücke und Schlussfolgerungen bezüglich des Studiums und der Wahrnehmung des Buches Sohar zu schicken, sowie eure Reaktionen darauf, wie der Text auf euch wirkt.

Ich hoffe, dass dies uns helfen wird, unsere Anstrengungen zu optimieren und die Enthüllung der Welt des Sohar zu beschleunigen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum ist es so schwierig, deinen Ratschlägen zu folgen, wenn wir im Buch Sohar lesen, und warum können wir diese Eigenschaften scheinbar nicht in uns finden?

Meine Antwort: Es gibt nur einen Ratschlag: Mach weiter. Es steht geschrieben: „Ich bemühte mich und fand“, und „Man wird gemäß seinen Leiden belohnt.“

Bis ein Kind groß wird vergehen Jahre. Die Jahre bestehen aus vielen Monate, Monate setzen sich aus vielen Wochen zusammen, Wochen bestehen aus Tagen, Tagen – aus Stunden, Stunden – aus Minuten, Minuten – aus Momenten, und auf diese Weise wächst das Kind immer mehr.

Wachstum benötigt Zeit. Allerdings ist Zeit in der spirituellen Entwicklung die Anzahl der von einem Menschen vollzogenen Handlungen. In unserer Welt bemühen wir uns zwanzig Jahre lang, nicht um unsere innere Natur zu verändern, sondern einfach nur um uns der körperlichen Wirklichkeit anzupassen, die, verglichen mit der spirituellen Wirklichkeit, keine wahre Form besitzt. Wir willigen unserem langsamen Reifeprozess in der materiellen Welt zu, indem wir ihn als „Wirklichkeit“ anerkennen.

In der spirituellen Welt scheint es uns jedoch, dass wir ohne Anstrengung eintreten können: mach mir auf und ich werde eintreten. Natürlich sagen wir das nur, weil wir nicht verstehen, dass der Eintritt vom Ausmaß dessen abhängt, wie ähnlich wir der spirituellen Welt sind.

Es gibt ein Gesetz der Übereinstimmung der Eigenschaften, was bedeutet, wie sehr wir den Eigenschaften des Schenkens gleichen. Sobald wir entdecken, wie die spirituelle Welt richtig zu benutzen ist, wird es uns gestattet, einzutreten. Bevor dies in Erscheinung tritt, müssen wir allerdings die gesamte vorbereitende Arbeit durchlaufen.

Das Buch Sohar ist dazu gedacht, uns auf die schnellste und angenehmste Weise zur Übereinstimmung mit der spirituellen Welt zu bringen.

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Die größte Frage, vor der wir stehen lautet, wie kann ich ein Verlangen für die Spiritualität erwerben, ein Verlangen danach zu sein, wie der Schöpfer? Wie können wir danach verlangen zu „Gebenden“ zu werden? Die Kabbalisten sagen, der beste Weg sich spirituell zu entwickeln, geschieht durch ein Mittel, das „die Gruppe“ genannt wird. Alltägliche zwischenmenschliche Beziehungen in unserem Umfeld, mit den Gefühlen von Neid, Hass, Liebe, Abneigung und dem Willen nach Macht, können uns helfen einen größeres Verlangen nach spiritueller Entwicklung zu erwerben.

Wir können einfach das spirituelle Verlangen unserer Freunde in uns aufnehmen. Tatsächlich ist es so, dass wir danach verlangen werden, obwohl es in Wirklichkeit unseren eigenen Wünschen zuwider läuft, denn Neid oder andere „negative“ Gefühle den anderen gegenüber werden bewirken, dass unser Verlangen nach Spiritualität noch weiter wächst.

Wir sind alle Teil eines spirituellen Systems, wo wir alle als ein Ganzes miteinander verbunden sind. Selbst, wenn daher mein Umfeld etwas wünscht, das unnatürlich und sogar schädlich für mich ist, werde ich dies, gegen meine eigene Natur, widerwillig auch wünschen. Ich bin also von anderen beeinflusst, denn irgendwann in der Vergangenheit habe ich mein spirituelles Leben von und durch andere empfangen.

Dieses Netz der Verbindungen zwischen uns besteht auch heute noch. Ich bin mit allen anderen verbunden, aber ich kann diese Verbindung einfach nicht fühlen und deshalb fließt in diesem Netzwerk kein Leben und kein Licht. Wenn jedoch alle anderen beginnen die Spiritualität zu preisen, dann werde ich, obwohl es abstoßend für mich ist und ich selbst den Gedanken daran hasse und mir nichts schlimmeres vorstellen kann, als anderen zu geben und sie zu lieben, gegen meinen Willen, dennoch von ihnen beeinflusst sein und schließlich diesen Zustand ersehnen, der mir so unnatürlich und widerwärtig erscheint. Denn es gibt eine innere Verbindung zwischen uns. Diese existiert seit Anbeginn der Schöpfung.

Dieses Verlangen, dass ich von der richtigen Umgebung bekomme, wird in Wirklichkeit das Bestreben sein, dass ich benötige, um das System zu aktivieren, dass mich kontrolliert und meine Entwicklung bedingt. Wenn daher unsere Freunde fühlen, dass sie das Buch des Sohar nicht spüren, dass sie unfähig sind, sich mit diesem Mittel des spirituellen Lichtes zu verbinden, ist dies ein Zeichen, dass es ihnen am Verlangen danach mangelt. Selbst wenn es ihnen scheint, dass sie ein Verlangen nach Spiritualität haben, so sind dies nur andere Formen von egoistischen Wünschen. Und der Grund, dass ihnen ein Verlangen danach fehlt die Spiritualität zu entwickeln liegt an ihrer Unfähigkeit sich zu verbinden. Dies hält sie davon ab von der Gruppe die Kraft und das Verlangen nach spiritueller Entwicklung zu erhalten. Die ganze Gruppe und jeder Einzelne müssen daher daran arbeiten.

Anfangs hat keiner ein Verlangen nach spiritueller Entwicklung, nach der Eigenschaft des Gebens und der Liebe. Nur die richtige Umgebung kann uns dies auferlegen. Unsere einzige Willensfreiheit besteht darin, dieses Verlangen von der Gruppe erhalten zu wollen. Dies ist unsere einzige Chance ein „Mensch“ zu werden. Die Gruppe sollte daran arbeiten, allen Freunden in der ganzen Welt ein Erwachen der spirituellen Entwicklung, des Gebens und der Liebe zu ermöglichen.

Andererseits müssen wir verstehen, dass dies von jedem Einzelnen abhängt, von der Fähigkeit eines Jeden sich zu annullieren, um dieses gemeinsame Verlangen nach Spiritualität zu erhalten. Dieses Verlangen ist nur in der Gruppe vorhanden und kann nur durch sie erlangt werden.

Dies führt uns zum wichtigsten Punkt: Wir haben den Sohar vor uns, ebenso haben wir ein gebrauchsfertiges System vor uns, das die Gruppe, die Bücher, den Lehrer, sowie Übersetzungen in andere Sprachen, Fernsehen und Internet umfasst. Alles, was wir tun müssen ist unsere innere Anstrengung auf einen Punkt zu konzentrieren, der „die Freiheit des Willens“ genannt wird“. Mit anderen Worten, wir müssen Anstrengungen unternehmen, um uns mit der Gruppe zu verbinden, damit wir von ihr die Kraft der Entwicklung erhalten können.

Rabbi Yossi Ben Kisma sagte, wenn ein Mensch diese Kraft der Entwicklung nicht hat, wird keine der Kräfte des Sohar ihn berühren.

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Es macht keinen Unterschied, ob ein Mensch der beste oder der schlechteste ist, ob er religiös oder säkular, klug oder dumm, kriminell oder heilig ist. Niemand in der Welt hat irgendeine Freiheit, wenn er keinen Punkt im Herzen hat – egal, wer diese Person sein mag.

Wenn ein Mensch nicht an spiritueller Entwicklung arbeitet, dann fehlt im jegliche Freiheit des Willens und er führt ein gewöhnliches triebhaftes Leben. Die freie Wahl existiert nur zwischen zwei Punkten oder zwei Möglichkeiten, die aus der Wahl zwischen dem Spirituellen und dem Materiellen besteht.

Wenn ein Mensch diese zwei Möglichkeiten nicht hat, dann ist er seinem Egoismus überlassen, zusammen mit all den Werten, die ihm durch die Gesellschaft aufgenötigt wurden. Gibt es daher irgendeinen freien Willen, wenn einem Menschen gesagt wurde, was er in seinem Leben zu tun und zu wollen hat?

Ein Mensch hat die Illusion von Freiheit nur durch das Fehlen von Wissen. Es ist ähnlich einem Kind, das in einem Raum voller Spielzeug hin und her läuft und nicht mal bemerkt, dass es auf diesen Raum beschränkt ist, während seine Mutter es die ganze Zeit überwacht.

Nur wenn wir zwei Möglichkeiten zur Entwicklung haben, zum Materiellen oder zum Spirituellen hin, können wir die Freiheit der Wahl erhalten und anfangen, uns selbst mit zwei Zügeln zu lenken. Mit einem Zügel können wir nichts tun, außer uns selbst zu ermuntern, zu tun, was uns die Gesellschaft sagt, die selbst nicht versteht, wohin sie geht, denn sie wird von Oben regiert. Was bleibt uns zu wählen, wenn wir nicht wissen, was mit uns im nächsten Augenblick geschieht?

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Eine Frage, die ich erhielt: Ist Ordnung wichtig, wenn man das Buch Sohar liest? Was ist, wenn ich erst seit kurzem beim Studium bin? Soll ich alles lesen, was ihr bis jetzt gelesen habt?

Meine Antwort: Erst einmal macht es keinen Unterschied, welchen Teil des Buches Sohar wir lesen. Es steht geschireben: „Es gibt keine Zeit in der Tora.“ Es macht also nichts, wo man anfängt zu lesen: in der Mitte, am Ende oder am Anfang.

Es macht ebenfalls nichts, wie viel man versteht oder nicht versteht oder ob man gerade erst mit dem Studium begonnen hat und das gerade die erst Lektion ist, oder ob man seit langem studiert. Man kann von Anfang an beim Studium dabei sein oder mittendrin während der Lektion hinzu kommen, wenn schon die Hälfte des Textmaterials behandelt wurde.

Alles was wir studieren sind Prozesse, die in Bina, Seir Anpin und Malchut (AHP) stattfinden, wo sich alle Höheren Kräfte oberhalb von Binas befinden. Das heißt, Bina ist die Höhere Kraft in Bezug auf uns; Seir Anpin ist ein System, das die Kräfte von Bina entlang der drei Linien zu uns leitet und Malchut empfängt diese drei Linien. Wir verbinden uns mit Malchut und arbeiten an unserer Verbindung zu Seir Anpin, um uns mit Bina zu verbinden.

Zu jeder Zeit bleibt das Bild das Gleiche – Bina, Seir Anpin und Malchut. Außer diesem gibt es nichts. Darum spielt es keine Rolle, welchen kabbalistischen Text man liest, sei es ein Kapitel der Tora oder Teile des Buches Sohar. Der Text spricht unveränderlich über das Gleiche – über die Korrektur der Seele im System von AHP, SAT de Azilut.

Darum findet man eine große Menge von Wiederholungen im Sohar, die alle unterschiedliche Beschreibungen davon sind, wie das Licht auf die Seele einwirkt. Wir wissen nicht, warum die Autoren des Sohar auf die Weise schrieben, wie sie es taten und warum sie bestimmte Worte und Wortfolgen wählten. Doch sie taten es natürlich; ihre Schriften reflektieren die korrekten Einwirkungen des Lichtes auf das Verlangen, während die Seele aufsteigt.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wie kann ich mich auf das Licht, das reformiert, einstellen, während ich den Sohar studiere?

Meine Antwort: Das Licht, das reformiert ist die Kraft des Gebens, die von Oben kommt und Eigenschaften des Gebens über unseren Willen zu empfangen bildet. Doch wie können wir diese Kraft anziehen, wenn wir nur auf egoistische Weise darüber nachdenken, wie wir geben können? Das wird nicht helfen. Stattdessen müssen wir uns auf das System, das auf uns wirkt, einstellen.

Unsere Seele muss die Wirkung des Umgebenden Lichtes auf uns empfangen. Dazu wurde uns das Buch Sohar gegeben, das uns alle möglichen Geschichten über einen Esel und eine Schlange, verschiedene Nationen, drei Linien, Seir Anpin, Malchut, den Tempel und viele andere Dinge, erzählt. Ich weiß nicht, an welchem Verlangen ich gerade arbeite und ob ich die richtige Ausrichtung habe, doch während ich den Sohar mit der richtigen Haltung lese, wirkt er als Verbindungssystem zwischen meiner Seele und dem Höheren System.

Es existiert ein Höheres System, in dem meine Seele schon in einen vollständig korrigierten Zustand eingeschlossen ist; derweil befindet sich meine unkorrigierte Seele unten. Diese zwei Systeme haben identische Strukturen. Der einzige Unterschied zwischen ihnen ist der Gebrauch des Verlangens, das heißt, die Absicht, die bestimmt, wie das Verlangen gebraucht wird. So wie ich mein Verlangen korrigiere, wird sich meine Seele ausdehnen, angefangen mit einem Punkt und neue verborgene Verlangen werden an die Oberfläche kommen. Doch ich brauche einen Mechanismus, der mich und diese beiden Zustände miteinander verbindet.

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Wenn ich mich selbst von der Seite betrachte, wie ein unbeeinflusster Psychologe, fange ich an zu erkennen, wie der Schöpfer mich kontrolliert. Aus dieser Perspektive kann ich korrekter auf Dinge antworten, Kontrolle über mich gewinnen, ein Ziel setzen und von allen meinen Ressourcen Gebrauch machen, um es zu erreichen.

Ich muss ständig versuchen, zu erkennen, was mich kontrolliert und wie ich kontrolliert werde. Manchmal werde ich von überwältigenden Verlangen dominiert, verliere einfach meinen Kopf und gebe auf. Ich vergesse, dass diese Verlangen mich eingenommen haben und dass sie nicht ich sind.

Dennoch muss ich mein eigener Richter bleiben und um jede Gelegenheit kämpfen, weiterhin spirituell voranzukommen. Wenn ich jedoch Erfolg habe, muss ich eine zusätzliche Kraft finden, eine, die hinter der Ebene von körperlichen Verlangen liegt; diese Kraft kann nur von der richtigen Umgebung empfangen werden.

Hier bin ich, mit meinen physischen Verlangen, und dort ist die Umgebung mit menschlichen Verlangen nach Geld, Ehre, Macht und Wissen. Um spirituell voranzuschreiten, muss ich aus diesem Kreis ausbrechen und mich mit einer anderen Kraft verbinden – einer mit spirituellem Ursprung.

Ich habe einen Punkt im Herzen, jedoch ist das nicht genug. Ich benötige die Gruppe, das Studium, die Bücher und den Lehrer, denn diese werden mir die große Kraft geben, die ich benötige, um mich aus allen diesen körperlichen Verlangen zu erheben und mich in die spirituelle Welt voranzutreiben.

Es ist nicht meine Absicht, diese Verlangen zu vernachlässigen. Ich habe sie als eine Basis zu verwenden und dann zusammen mit der Hilfe, die von dieser neuen Kraft kommt, werde ich in der Lage sein, den richtigen Kurs einzuschlagen. So hilft mir mein Punkt im Herzen, der unter meinen restlichen Verlangen erwachte, eine neue Umgebung zu finden – eine neue Welt. Daher würde ich ohne diese Umgebung mit nichts zurückbleiben.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wie kann ich Hilfe von meinen Gefährten in der Gruppe empfangen und ihnen helfen, während wir das Buch Sohar lesen?

Meine Antwort: Sie müssen an die gegenseitige Verantwortung denken (Arwut). Wir besitzen keine Mittel, um spirituell voranzuschreiten, außer der gegenseitigen Verantwortung füreinander. Ich bin abhängig von jedermann und jedermann hängt von mir ab. Es ist wie ein Kreis, ein geschlossener Kreislauf.

Wir müssen uns gegenseitig die Kraft der spirituellen Entwicklung gewähren, denn wenn wir das nicht tun, sind wir so gut wie tot. Wir können mit dem beginnen, was wir bereits besitzen – eine kleine Kraft der gegenseitigen Bürgschaft. Der Sohar wird dann diese Kraft ausdehnen und weiterentwickeln, wie ein Verstärker. Und zur gleichen Zeit müssen wir Anstrengungen machen, um ebenso dazu beizutragen.

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Aus dem Sohar, Abschnitt „Bo“, Punkt 57:

Und Er pflanzte diesen Samen in einen Gerechten, in Jessod de Seir Anpin.

Ich muss mir vorstellen, dass ich diese Eigenschaft, Jessod von Seir Anpin, besitze, was als Gerechter bezeichnet wird. Dies ist der Ort, an dem mein Same eingepflanzt ist, der Ausgangspunkt von welchem ich heranwachse.

Er ist der Gärtner des Gartens. Und die Saat im Garten (Malchut) ist die Verhüllung und das Verbergen dieses Lichtes. Dies bedeutet, dass die Verhüllung keine Abwesenheit, sondern im Gegenteil, eine Saat voller Segen ist. Die Verhüllung selbst wird wieder zu Licht werden, wie eine Pflanze, die aus dem Samen sprießt.

In seinem Artikel „Die freie Wahl“ gibt Baal HaSulam folgendes Beispiel: Wir müssen uns selbst in eine kabbalistische Gruppe einpflanzen, so wie wir ein Samenkorn in die Erde pflanzen, wo wir uns selbst vollkommen vor der Umgebung annullieren. Dann werden wir zu einem Samenkorn, das sich vollständig auflösen und in der Erde verrotten muss, damit daraus ein Baum wachsen kann.

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