Sohar, Abscnitt Lech Lecha, P. 4: … Als der Schöpfer die Welt schuf, machte Er den Himmel aus Feuer und Wasser, und sie wurden miteinander vermischt und gefroren nicht. Danach gefror das Wasser und stand fest im oberen Ruach. Denn in der Reihenfolge des Hervorlockens der Mochin, kommen zuerst die beiden Linien, Rechte und Linke, heraus. Dies sind zwei Punkte Cholam und Shuruk, die „Wasser“ und „Feuer“ genannt werden.

Zwei Linien kommen zu uns von oben. Denn es gibt nur zwei Kräfte in der Schöpfung: das Licht und das von ihm geschaffene Verlangen zu genießen. Nur sie bauen die ganze Realität auf, indem sie sich verbinden.

Deshalb kommen von oben, vom Schöpfer, zwei Kräfte, das Verlangen zu geben, von der Seite des Lichtes, und das Verlangen zu genießen, von der Seite des Gefäßes (Kli) zu uns herab.

Und wir müssen entsprechend darauf reagieren: Beide in uns richtig verbinden, indem wir aus ihnen die dritte Linie bilden.

Ausschnitt aus einem Unterricht über das Buch Sohar, 12.07.2010
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Alles, was die Kabbalisten der vergangenen Tage zu ihrer Zeit geschafft haben, während jeder von ihnen entsprechend seinen Bedingungen gehandelt hat, war die Vorbereitung auf unseren jetzigen Zustand. Dadurch verfügen wir heute über alle notwendigen authentischen Quellen: Werke von ARI, das Buch Sohar mit dem Sulam-Kommentar, Werke von Baal HaSulam und Rabash, um mit ihrer Hilfe voranzukommen.

Sie hatten keine Möglichkeit, unter solchen Bedingungen wie wir zu arbeiten, wenn die weltweite Krise beginnt, eine ermahnende Krise, die im alten Babylon begonnen hat und das Zerbrechen der Gesamtseele in der höheren Welt widerspiegelt. Noch nie gab es ähnliche Zeiten wie jetzt! Baal HaSulam hat bereits im Voraus, vor 80-90 Jahren, geschrieben, dass wir in den Zeiten von Mashiach, in der Epoche der spirituellen Befreiung, leben.

Wenn das Volk Israel sein Land zurückbekommen und darauf seinen Staat errichtet hat, dann haben wir die Möglichkeit, alles hier gemäß den spirituellen Gesetzen aufzubauen und uns wie ein spirituelles Volk in Liebe zum Nächsten wie zu sich selbst zu vereinigen. Doch es ist unmöglich, dies ohne die Erkenntnis des Bösen zu erreichen – und dafür sind entweder große Leiden oder das Licht, welches unser Übel ausleuchtet, notwendig. Heute haben wir die Möglichkeit, dieses Licht anzuziehen, um darin zu sehen, wie sehr entgegengesetzt dem Geben und der Liebe wir sind, und die Korrektur durch die Vereinigung der Gesellschaft und des Volkes zu beginnen! Wollen wir hoffen, dass es in naher Zukunft liegt.

Aus dem Unterricht nach einem Brief von Baal HaSulam vom 15.07.2010 .

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Im siebten Teil des „Talmud Esser HaSefirot“, den wir gerade lesen, geht es um das Heruntersteigen der Welten von oben nach unten und ihr Zerbrechen.

Es ist wichtig für uns, das zu wissen, um die Natur der Dinge begreifen und daraus wiederum verstehen zu können, wie man aufsteigen kann, indem man sich durch seine kleinen Korrekturen und indirekte Hilfshandlungen auf diesen Aufstieg vorbereitet.

Jede dieser kleinen Handlungen bereitet eine größere Handlung in Zukunft vor.

Beim Heruntersteigen der Welten hat ein riesiges Zerbrechen vielerlei kleinere Handlungen zur Folge gehabt. Nun vollziehen wir, indem wir von unten nach oben aufsteigen, vielerlei kleinere Handlungen, die sich verbinden und eine große Handlung der Korrektur hervorrufen.

Auf diese Weise fließen kleine Korrekturen in einen vollkommen korrigierten Endzustand – Gmar Tikun – mit ein.

Natürlich ist das Hauptziel des Studiums das Anziehen des Lichtes, das zur Quelle zurückführt. Und doch müssen wir ein wenig von den Prozessen, die in der Spiritualität stattfinden, wissen.

Wir studieren das Zerbrechen der Welten so ausführlich, um es rechtfertigen und seine Notwendigkeit begreifen zu können!

Dank diesem befinden wir uns jetzt unten und verfügen über alle Informationsdaten (Reshimot) für den Aufstieg und die Erreichung der Endkorrektur.

Uns fehlt nur das höhere Licht, das diese Informationsdaten mit dem Material, in dem wir uns befinden, mit dem Verlangen, verbindet und sie eine nach der anderen (wer ist hier mit „sie“ gemeint?) umsetzt!

Reshimo ist eine Art Computerprogramm. Ich schiebe die CD mit dem Programm in den Computer hinein, und dort drin ordnet sich alles und nimmt die Form dieses Programms ein. Genauso funktioniert ein Reshimo.

Jedes nachfolgende Reshimo muss von mir in meinem Material umgesetzt („vernäht“) werden, damit es von ihm „formatiert“ wird, damit es im Inneren ein System aufbaut, eine bestimmte Form aus ihm „bildet“.

Ich habe ein Informationsgen (Reshimo), das Material (Verlangen) wird auch enthüllt, und ich muss nur das eine auf das andere legen und es in Ordnung bringen – das geschieht mit Hilfe des umgebenden Lichtes.

Das heißt, wir haben zwei Komponenten, wir müssen nur die dritte, die fehlende, erhalten – die Kraft des Schöpfers.

In dem Kapitel, das von dem Zerbrechen der Welten erzählt, wird uns erklärt, woher wir diese inneren Informationsgene haben, und uns ermöglicht, unser inneres Wesen zu spüren.

Aus dem Unterricht nach dem “ Talmud Esser HaSefirot“ vom 15.07.2010

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Aus dem Brief von Baal HaSulam (№39): Isaak Kohen, einer der Schüler von ARI erzählte, dass er während seiner letzten Stunden zu seinem Lehrer gekommen war und darüber weinte, dass er die Hoffnung verliert, die er bei Lebzeiten des Lehrers hatte, die Welt voll des Guten, der Weisheit und des Lichtes des Schöpfers zu sehen.

Und ARI antwortete darauf: „Wenn es unter euch wenigstens einen vollkommen Gerechten gäbe – hätten sie mich nicht vorzeitig aus dieser Welt genommen“.

Der Schüler fragte: „Was können wir denn weiter machen?“ Und ARI antwortete: „Sag den Freunden in meinem Namen, dass sie von diesem Tag an die Wissenschaft, in der ich euch unterrichtete, nicht anrühren – denn ihr habt sie nicht richtig verstanden. Deshalb wird sich weiterhin nur Chaim Vital im Geheimen mit ihr beschäftigen“.

Und der Schüler rief empört aus: „Also haben wir keine Hoffnung mehr?!“ ARI antwortete: „Wenn ihr es verdienen werdet, so komme ich zu euch und werde euch unterrichten.“

Der Schüler gab dann zu Antwort: „Wie kannst du denn kommen, um uns zu unterrichten, wenn du soeben diese Welt verlässt?“ Und ARI antwortete: „Was verstehst du denn schon von den verborgenen Sakramenten und den Möglichkeiten meiner Rückkehr in diese Welt!“ – er sprach zu Ende und ist für ein Leben in der zukünftigen Welt gestorben…

Das war wirklich ein trauriger Anblick… Von oben hat man entschieden, dass am Sterbebett von ARI neben ihm nicht die Gruppe seiner Schüler war, sondern nur einer aus der Gruppe, Isaak Kohen.

Und sogar Chaim Vital, der als bester Schüler von АRI galt, dem auch der Weg dieser Weisheit gegeben wurde, war zu dieser Zeit nicht in der Nähe des Lehrers.

Und Isaak Kohen verfügte offenbar über kein großes Verständnis, wenn er solche Frage stellen konnte: „Wie kannst du denn kommen, um uns zu unterrichten?!“

Das heisst er verstand nicht, dass es zwischen den Welten keinen Unterschied gibt, und die höhere Stufe immer zu den niedrigeren Stufen hinuntersteigen kann – wenn sie bereit werden, diese anzunehmen!

АRI sagte uns: „Kaum werdet ihr die Anstrengungen unternehmen und bereit sein – so werde ich sofort mit euch Kontakt aufnehmen!

Steigt auf die höhere Stufe hinauf – und wir werden uns dort treffen, und dort bekommt ihr von mir die ganze Füllung und die Hilfe!“

Aus dem Unterricht nach dem Brief von Baal HaSulam, 15.07.2010

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Das gemeinschaftliche Gebet, welches nicht unbeantwortet bleibt, ist eine Bitte für die „Gemeinschaft“, d.h. eine Bitte um die Vereinigung aller nach dem Schöpfer strebenden Seelen zu einer gemeinsamen Seele von Adam.

Und diese Bitte wird sofort von dem Schöpfer (dem System der höheren Kräfte der Welt der Unendlichkeit, in dem alles unveränderlich und vollkommen ist) erhört, weil es in ihr ein Bestreben nach Vollkommenheit gibt.

Wenn Menschen, die das Verlangen verspüren, die höhere Kraft zu enthüllen, überall auf der Welt ihre Verlangen vereinen, spüren sie nicht, dass sie über verschiedene Kontinente verstreut sind, denn sie befinden sich in einer spirituellen „Bandbreite“.

Sie gehören einer spirituellen Ebene an, deshalb existieren für sie keine geographischen Entfernungen unserer Welt, und sie fühlen sich in ihrer Dimension einander nah.

Sie wissen und verstehen nicht, wie es geschieht, doch ihre Bestreben nach einem gemeinsamen Ziel ziehen sie in einem spirituellen Feld aneinander heran und vereinen sie.

Deshalb schließen sich alle letztendlich „Knesset (Vereinigung) Israel (der zum Schöpfer, zur Eigenschaft des Gebens, Strebenden)“ an. „Knesset“ (Versammlung) ist ein Ort, an dem wir uns wie ein Mensch – Malchut der Welt von Azilut – vereinen.

Und „Israel“ (Yashar-Kel) bedeutet Seelen, die nach einem gemeinsamen Ziel streben. Auf diese Weise vereinen sie sich zu einer Versammlung – Knesset Israel, Versammlung der Seelen, die den Schöpfer erreichen wollen.

Deshalb fühlen sie sich wie ein Ganzes, das ein Verlangen, ein Bestreben, ein Ziel hat, und alles kehrt zu einem gemeinsamen Körper der Gesamtseele zurück, wie es vor dem Zerbrechen der Kelim (Verlangen) und der Entstehung dieser imaginären Welt, die wir als unsere heutige Realität wahrnehmen, in der zerbrochenen Einbildung war.

Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash vom 13.07.2010

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Heute begehen wir den Gedenktag (den Todestag) von ARI. Wir werden ihn mit einem Festmahl begehen, an dem viele Kabbala-Studenten weltweit teilnehmen werden, die diese besondere Seele ehren, die für uns die spirituelle Befreiung – das Verlassen des letzten Exils und das Enthüllen des Schöpfers – vorbereitet hat.

Die Enthüllung des Schöpfers bedeutet Enthüllung der Eigenschaften der Liebe und des Gebens in uns, die uns alle verbinden. Und in dem Maße, in dem wir uns verbinden, enthüllen wir die höhere Kraft, das höhere, spirituelle Leben in uns.

Wenn wir von ARI als von einem Menschen sprechen, der gelebt hat und gestorben ist, und nicht von einer Seele, die sich für ewige Zeiten im spirituellen Raum aufhält, dann war er ein Mensch, der uns das Seilende in diese Welt heruntergeworfen hat, an dem wir uns aus unserem Zustand heraus in die spirituelle Welt hochziehen können.

Aus diesem Grund sind wir ARI so dankbar und ehren ihn so. Wir wollen ihm so nah wie möglich sein, denn er verkörpert für uns das Verlangen nach dem Schöpfer, dank ihm steigen wir auf.

Baal haSulam schreibt, dass er der Lehre von ARI nichts hinzugefügt, sondern sie nur erklärt hat. Jeder Kabbalist, der nach ARI kam, entwickelte nur noch ein wenig seine Lehre, denn ARI hat den Grundstein für die Korrekturmethode gelegt.

Ihr könnt fragen, was mit Abraham ist, der als Stammvater gilt – kommt die Korrekturmethode etwa nicht von ihm?

Doch zu Zeiten von Abraham haben wir noch nicht das Zerbrechen der Seelen, die Zerstörung des Ersten und des Zweiten Tempels durchlaufen, die Exilzeit war noch nicht vorbei.

ARI lebte ganz am Ende der Zeit des letzten Exils, ab da beginnen die „Geburtswehen“ der Zeit der Befreiung, in der wir mit dem Aufstieg beginnen müssen.

Deshalb hat ARI aus der ganzen vorherigen Kabbala, der Kabbala der Stammväter und der Exilzeiten, die Methode zur Korrektur der Seelen entwickelt. Aus diesem Grund schätzen wir diesen Menschen besonders.

Wollen wir hoffen, dass wir dessen würdig sein werden, wahre Schüler von ARI zu werden!

Aus dem Unterricht nach einem Brief von Baal haSulam vom 15.07.2010

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Ein gemeinschaftliches Gebet ist ein Gebet, bei dem der Mensch seine Bitte, sein Gebet, zusammen mit der Allgemeinheit, den Betenden, ausspricht. Diejenigen, die spirituell vorangekommen sind, meinen, dass ein gemeinschaftliches Gebet eine Bitte für die Gemeinschaft ist. Ein solches Gebet wird sofort vom Schöpfer erhört, hingegen ein egoistisches Gebet, wenn der Mensch für sich selbst bittet, wird nicht erhört.
Doch auch diese Bitte für die Gemeinschaft an den Schöpfer ist nicht vollkommen! Denn wenn „der Schöpfer gut ist und Gutes tut“, behaupte ich mit meiner Bitte für die Gemeinschaft, dass der Schöpfer der Gemeinschaft Böses tut? Also bin ich der Meinung, dass der Schöpfer die Gemeinschaft schlecht behandelt und sie daher eines Gebets bedarf? Wenn der Schöpfer zu allen gut ist, für wen bitte ich dann?

Also kann ich nicht darum bitten, dass der Schöpfer sich in Bezug auf mich (persönliches Gebet) oder auf die Gemeinschaft (gemeinschaftliches Gebet) ändert. Ich gehe davon aus, dass der Schöpfer immer absolut gut ist, und es bleibt mir nur, Ihn darum zu bitten, dass er mich und alle anderen so korrigiert, dass wir spüren, dass von Ihm nur Gutes ausgeht.

Wenn alle, die eine Verbindung mit dem Schöpfer, der Eigenschaft des Gebens und der Liebe, wünschen, bereit wären, sich durch die gleiche Eigenschaft miteinander zu verbinden, dann würden sie mit diesem Bestreben einen Raum schaffen in dem sich der Schöpfer, unsere gemeinsame Liebe, enthüllt. Doch zu einem solchen Zustand gelangt man nur durch die Korrektur von 613 Verlangen jedes Menschen, dies bedeutet „Erfüllen von 613 Geboten“. Im Ausmaß dieser Korrekturen nähern wir uns einander an, denn die Korrektur von Verlangen liegt in ihrer Verbindung.
Deshalb steht geschrieben, dass „die Nächstenliebe das große Gesetz der Tora ist“, und dass alle Gebote nur dazu da sind, um schließlich das letzte, allumfassende Gebot zu erfüllen – das Gebot der Liebe. Dann werden wir in den persönlichen und den allgemeinen Korrekturen die Kraft des Gebens und der Liebe, die uns erfüllt, spüren. Doch wenn wir nicht korrigiert, nicht vereint, sind und jeder für sich selbst empfangen will, sieht unser Gebet auch dementsprechend aus – nur um materielle Anschaffungen (materiell bedeutet das, was egoistisch empfangen wird, und spirituell – um des Gebens Willen).

Dann heißen wir nicht Israel, sondern „Völker der Welt“ – diese Begriffe beziehen sich nicht auf ein Volk oder eine Nationalität, sondern auf die Zustände, die vom Menschen durchlaufen werden. Demzufolge entsteht auch unser Gebet – entweder, um unseren persönlichen Zustand zu verbessern oder, um unsere Beziehung zum Nächsten und zum Schöpfer zu korrigieren.

Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash vom 12.07.2010

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Eine Frage, die ich erhielt: In unserer Welt muss sich der Embryo Tag um Tag  mit einer bestimmten Geschwindigkeit entwickeln, damit er rechtzeitig zur Welt kommt.

Wenn er zu früh oder auch zu spät geboren wird, schadet es ihm.

Wie können wir wissen, dass sich unser Punkt im Herzen  mit der richtigen Geschwindigkeit  entwickelt und rechtzeitig geboren wird?

Meine Antwort: Die richtige Geschwindigkeit bedeutet, dass wir uns die ganze Zeit an dasselbe Ziel heften. Dieses Ziel ist, zu wachsen und groß zu werden, damit man im Spirituellen geboren werden kann und sich weiter bis zur kompletten Ähnlichkeit mit dem Schöpfer entwickeln kann, wie ABA und IMA, Chochma und Bina.

Wenn Du Dich nur an dieses Ziel hältst und alle Deine Einstellungen, alle Absichten und Wünsche nur  darauf gerichtet sind, wenn Du sie nur als Mittel verwendest,  um Dein Ziel zu erreichen, dann entwickelst Du Dich mit einer richtigen Geschwindigkeit.

Wenn Du  allerdings vom Ziel abweichst, dann verlängerst Du die Zeit Deiner spirituellen Entwicklung. Die Zeit im Spirituellen ist die Anzahl der von Dir ausgeführten Handlungen und kein automatisches Messgerät.

Aus dem Unterricht nach dem Artikel “ Vorwort zum Buch „Panim Meirot uMasbirot““ von 07.07.2010

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Der Schöpfer füllt die Verbindung zwischen unseren Seelen aus. Und je näher du an die anderen Seelen herankommst, desto näher kommst du an den Schöpfer heran und kannst beginnen, Ihn (das Licht, das Geben, die Liebe) als denjenigen wahrzunehmen, der die Verbindung zwischen uns ausfüllt.

Dieses Verlangen in uns, sich mit den anderen Seelen zu verbinden, darf nicht kurzfristig, sondern muss nachhaltig sein und sich ständig verstärken.

Wenn es aus irgendeinem Anlass entbrennt und sich augenblicklich wieder beruhigt, ist es noch nicht genug. Man muss danach streben, dass diese Zustände andauern und sich häufen.

Es ist klar, dass der Mensch nicht fähig ist, das aus eigener Kraft zu tun, genau dafür ist ihm die Gruppe zur Hilfe gegeben worden. Denn der Mensch herrscht nicht über seine Verlangen.

Diese erneuern sich nach der vorgegebenen Kette der Informationsaufzeichnungen (Reshimot) und unter dem Einfluss der Umgebung – auf beiden Wegen gleichzeitig. Der Mensch entscheidet aber nichts für sich selbst.

Unser Fehler besteht darin, dass wir auf unser Ego hören, welches uns verfuehrt, sodass auf uns Gewalt ausgeuebt wird, es drängt uns in die falsche Richtung.

Die richtige Richtung bedeutet die Einwirkung auf sich selbst, jedoch nur durch die Umgebung. Nur durch die Umgebung, die Gruppe, kann ich auf meine Seele einwirken. Ich selbst bin nicht in der Lage, sie direkt zu erreichen.

Sie besteht in der Verbindung mit den anderen, und nur durch diese Verbindung kann ich indirekt auf mich selbst einwirken.

Kann ich meine Gene oder Chromosomen beeinflussen und irgendetwas mit meinen eigenen Händen in mir verändern? Natürlich nicht! Doch es gibt ein Gerät – die Gruppe, mit deren Hilfe ich das tun kann.

Und ich steuere dieses Gerät durch meine Einwirkung, durch die einfachen materiellen Handlungen wirke ich auf meine Umgebung ein.

Und sie kann ihrerseits bereits auf der spirituellen Ebene auf mich einwirken! Darin besteht das Wunder – die Möglichkeit, sich bis zur Angleichung an den Schöpfer zu verändern!

Ich beeinflusse andere Körper durch meine physischen Handlungen in dieser Welt – und sie sind in der Lage, mich, meine spirituellen Eigenschaften, sprich meine Seele, durch ihre Körper zu beeinflussen!

Ich selbst kann beim besten Willen meine Seele nicht beeinflussen. Das ist ein sehr einfacher Mechanismus. Sein Prinzip besteht darin, dass nur die Verbindung zwischen uns zur Enthüllung des Schöpfers führt!

Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash vom 06.07.2010

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum konnte lediglich ein Schüler, Chaim Vital, die Lehren von ARI verstehen, und die anderen nicht?

Warum gerade er?

Meine Antwort: Es ist unmöglich zu wissen, warum die Seelen von oben so angeordnet wurden. Baal HaSulam schreibt von sich selbst, dass er nicht weiß warum er eines solchen Auftrags würdig wurde.

Aber wir müssen verstehen, es sieht nur unter unserem irdischen Blickwinkel so aus, als gäbe es auserwählte Seelen und unwichtige, „zweitrangige“, da wir die Situation aus dem Blickwinkel unseres Egoismus sehen.

Aber wenn es sich um die Spiritualität handelt, gibt es keine „Großen“ oder „Kleinen“. Alles wird in der Eigenschaft des Gebens gemessen. Der Größte ist derjenige, der am meisten hergibt, der alle anderen bedient und sich unterhalb von allen befindet, indem er ihnen als Unterstützung und Grundlage dient.

Unterricht über den Brief von Baal HaSulam, 15.07.2010

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