Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Generationskonflikt Teil 2

Frage:  Jede Generation zeichnet sich durch unterschiedliche Werte aus: einige durch den Geldwert, andere über Wissen. Jede nachfolgende Generation wird diese Werte immer weniger schätzen, sondern wird zunehmend nach inneren Werten suchen.

Der Konflikt zwischen den Generationen ist so groß, dass es unklar ist, wie heute Eltern eine Generation in einer für uns völlig nicht familiären Welt aufziehen kann. Immerhin sind wir in der alten Welt aufgewachsen, die vielleicht schon in die Geschichte eingegangen ist.

Antwort: Das ist richtig bemerkt. Stellen Sie sich vor, ein Dinosaurierpärchen hätte einen Affen geboren, welcher eine neue Ära kennzeichnet, die viele tausende von Jahren voraus ist. Diese Dinosaurier schauen auf den Affen und wissen nicht, was sie damit anfangen sollen. Es ist noch nicht einmal klar, was der Affe isst, wie man mit ihm spielt, worüber man mit ihm spricht.

Heute fühlen wir uns oft so, wie in der Rolle der Eltern-Dinosaurier, deren Affenbaby tausendmal schlauer geboren wurde als wir. Ebenso sieht ein Kind seine Eltern an und versteht nicht, was sie von ihm wollen. Seine Eltern verstehen ihn nicht und haben keine Verbindung zu seiner Welt. Sie sind mit ihm nur finanziell verbunden, also wartet er darauf, gefüttert zu werden, Geld zu bekommen und alleine gelassen zu werden.

Immerhin will er sich, wie jede Generation,  im Leben verwirklichen, um seine Wünsche zu erfüllen. Diese Wünsche sind nicht die seiner Eltern. Die Eltern wollen sich gut anziehen und der junge Mann denkt nicht über Kleider nach.

Die Eltern genießen klassische Musik und das Kind bekommt davon Juckreiz und versteht nicht wie man so etwas anhören kann. Die gesamte Kultur der Eltern ist der Kultur der Kinder so entgegengesetzt, dass es kein Verständnis zwischen ihnen gibt.

Manche können den Anderen nicht verstehen. Sie begegnen sich nur auf der Ebene von Nahrung und Geld – soweit körperliche Verlangen betroffen sind. Es gibt auch in den körperlichen Verlangen Unterschiede zwischen uns; was wir essen ist nicht dasselbe, die Auffassung von Arbeit, Geld und Karriere, in der für uns vertrauten Weise, ist für die jüngere Generation nicht mehr vorhanden.

Das Kind folgt seiner eigenen Natur und möchte sich nicht an die Natur seiner Eltern anpassen. Es denkt, da ihn seine Eltern geboren haben sind sie jetzt verpflichtet, für ihn zu sorgen, möglicherweise bis zum Ende des Lebens.

Die Eltern haben sich beeilt einen Beruf zu bekommen, zu arbeiten um eine Familie zu gründen. Ihre Kinder haben diese Gedanken und Beweggründe nicht; sie sind bereit, ihr gesamtes Leben im Haus ihrer Eltern, in ihrem Zimmer, mit ihrem Computer zu verbringen.

Frage: Was raten sie den Eltern, in dieser Situation zu tun?

Antwort: Nichts kann getan werden, wenn Eltern und Kinder nicht die gleiche Tiefe erreichen. Um das zu tun, müssen sie eine ähnliche Stufe einer inneren Entwicklung bekommen, damit sie eine Art von „gemeinsamen Nenner“ bekommen. Im Moment haben wir keinen gemeinsamen Nenner; es kommt auf die Zukunft an, wie die jüngere Generation ihre Seele entwickelt.

In jedem Menschen gibt es einen Teil, der ewig, nicht der Zeit unterworfen ist und sich nicht mit den Jahren verändert. Wenn ich jetzt mit siebzig Jahren anfange, mit meinem Enkel, der jetzt zehn Jahre alt ist, mit unseren Seelen zusammenzuarbeiten, werden wir einen gemeinsamen Platz haben, ewig und perfekt.

Für das Kind wird es sehr wichtig sein. In der Tat ist dieses Thema viel näher an der modernen Generation dran, als an den Vorangegangenen. Durch sie können wir Kontakt, Verbindung, gegenseitiges Verständnis und Unterstützung –  ein wirklich globales Leben erreichen.

Ich sehe, dass zwei meiner Kinder, wie ich selbst, in der Kabbala engagiert sind. Es gibt deshalb kein Missverständnis zwischen uns, da sie fühlen, dass die Kabbala über den Sinn des Lebens spricht, über ihre Absicht und Arbeit, die niemals veraltet.

 

Aus Kab TV „Ein neues Leben“ 18/4/17

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Generationskonflikt Teil 1

Frage: Das ewige Thema:  Väter und Söhne – die Kluft zwischen den Generationen. Warum sind wir so unterschiedlich und verstehen uns nicht? Alle 10-15 Jahre kommt eine neue Generation, die sich durch ihre Wahrnehmung der Welt von der vorangegangenen Generation unterscheidet. Was wird uns helfen, dass wir in Frieden mit allen unterschiedlichen Sichtweisen zusammen leben können? Im Grunde hat die Generation der Väter die gesamte materielle Basis für unser Leben geschaffen. Die nachfolgenden Generationen werden immer weniger dazu verpflichtet, sich im Materiellen zu engagieren, sondern sich mehr mit der inneren, menschlichen Forschung zu beschäftigen. Wie tief ist in Wirklichkeit der Konflikt zwischen den Generationen?

Antwort: Der Abstand zwischen den Generationen sollte nicht in quantitativen, sondern nach qualitativen Indikatoren gemessen werden. Es ist sehr schwierig die Qualität zu beurteilen, um die Mängel zu messen. Wonach strebt diese Generation, was ist das Wichtigste für sie, wo setzt sie ihre Prioritäten?

Wenn wir die grundlegenden Verlangen wie Nahrung, Sex, Familie, Geld, Macht und Wissen klar sehen und bemessen können, auf welcher Stufe sie sich in jeder Generation befinden und wo ihre Prioritäten liegen, dann können wir uns ein Bild von jeder Generation machen. Ich glaube aber nicht, dass jemand mit solch einer Untersuchung beschäftigt war. Die Weisheit der Kabbala studiert das menschliche Verlangen, vergleicht sie aber nicht von Generation zu Generation. Es ist für sie nicht so wichtig. Wir wissen, dass sich die Menschheit ständig weiterentwickelt und sich einer großen Krise nähert.

Schließlich werden die Wünsche nach Nahrung, Sex, Familie, Geld, Macht und Wissen, keinem Mensch irgendeine Erfüllung bringen, er wird sich darüber hinaus entwickeln wollen. Die Weisheit der Kabbala soll dazu beitragen. Solange die Menschheit sich nicht mit dieser Entwicklung des Menschen beschäftigt, kann sie viele Jahre und sogar Jahrhunderte, wenn sie ihre Verlangen an kurzlebige Dinge hängt, steckenbleiben. Wir denken immer, dass wir auf der nächsten Stufe der Verlangen, den Sinn unseres Lebens begreifen werden. Als ob das Geheimnis des Lebens in Reichtum, Ehre, Wissen liegen würde und wenn wir das enthüllen, wir dann glücklich werden würden.

Schrittweise reift so die Menschheit heran, bis sie schließlich enttäuscht von ihrer Entwicklung ist, die hauptsächlich zwischen diesen sechs Grundverlangen gesponnen wurde. Wir können jedoch die für unsere Entwicklung benötigte Zeit verkürzen. Wir können schon sehen, dass uns diese Entwicklung zu einer globalen Krise führt. Sie zerstört einen Mensch völlig, bis er schwört, lieber zu sterben, als solch ein Leben zu führen.

Ein Mensch kann nicht ohne Freude leben. Denn der moderne Mensch ist nicht in der Lage, Genuss zu empfangen, da das egoistische Verlangen seine Entwicklung beendet. Der Mensch bleibt ohne Verlangen verzweifelt, er weiß nicht, wohin er weitergehen soll. Die Kabbala erklärt, dass alle menschlichen Entwicklungsschritte von Anfang an eine absolut verlorene Sache waren.

Wenn wir das realisieren, verkürzen wir auf der Stufe der Einzelnen, der Familien und des Staates unseren Leidensweg für viele hundert Jahre und vermeiden Kriege, Streitigkeiten, große Leiden und Tragödien. Mit Hilfe der integralen Bildung kann die Kabbala die Menschheit zur Erkenntnis all ihrer Fehler führen ohne dass sie alles am eigenen Leib erfahren muss.

Empfehlung von der Kabbala an den Menschen:

Gib einem Menschen sobald als möglich die richtige Erziehung, damit er versteht, dass ihm das Rennen nach den sechs materiellen Götzen: Nahrung, Sex, Familie, Geld, Ehre und Wissen, keinen Erfolg bringt. Erst dann wird das Rennen danach kurz durchdacht, schnell enden und ein positives Ergebnis hervorbringen. Dies führt zur Erkenntnis des Bösen.

Aus KabTV’s “Neues Leben”, #851, 4/17/17
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2000 Jahre vor der Entstehung der Welt

Je weiter wir uns von der Tora innerhalb der Jahrhunderte entfernt haben, desto näher kam sie zu uns.

Wie wurde die Tora zum Buch?
„Als der Schöpfer die Welt erschaffen wollte, und das erschien als Verlangen vor Ihm, hat Er in die Tora geschaut und erschuf dabei die Welt“. Buch Sohar, „Toldot“

Denkt darüber nach: die Welt existierte noch nicht, die Tora aber schon. Und Er hat nicht ins Buch geschaut, während Er sie erschuf. Kein Buch wurde vor dem Berg Sinai dem Volk Israel geschenkt. Was dann?

Die Tora ist das allumfassende Programm der Entwicklung, die komplette Einleitung zum All. Sie ist die Matrix, in der wir uns alle befinden. Das kann man nicht überwinden, man kann nicht daraus fliehen. Eines Tages, zu einem bestimmten Moment des Erwachsenwerdens, welcher von dieser Matrix von Anfang an bestimmt wurde, erfahren wir davon. Wir kriegen nicht einfach so die Information, sondern wir begreifen, wo wir uns befinden und was mit uns geschieht.
Genauso beginnt ein Kind nach den ersten „unbewussten“ Jahren zu begreifen, dass es in einer riesigen Welt lebt und diese Welt verlangt seine Anteilnahme. In der menschlichen Evolution kommt es auch zu so einem Moment. Das geschieht, wenn die Matrix ihn aus dem Babyschlummer erweckt. Das Kind trennt sich von der Babywiege, vom Kinderzimmer, öffnet die Tür und geht aus dem Haus.
In diesem Moment ändert sich alles: die Welt gewinnt an Volumen, bekommt Klang, Farben und einen Sinn. Es stellt sich heraus, dass das Leben ein Weg ist, welcher ein unvergängliches Ziel hat. Man kann auf dieses Ziel bewusst zugehen, nach eigener Wahl und zusammen. Ab jetzt wirkt nicht nur die Matrix auf uns, sondern auch wir beeinflussen sie. 
So machen wir uns bekannt mit dem allgemeinen Programm und mit der Kraft, die dieses Programm steuert. Vor einigen Tausenden Jahren ist die Menschheit bis zu diesem Niveau gelangt. Die Menschen, die sich Kabbalisten nannten, haben ein einheitliches System der Realität offenbart, haben angefangen ihre Gesetze zu erlernen, sich an das System anzuschließen, es zu beschreiben.
Indem sie die Tora offenbarten, haben sie die Bücher geschaffen, welche ihre (der Tora) Eigenschaften und Gesetzlichkeiten widerspiegelten. Das Wichtigste in diesen Büchern aber war die Absicht, welche die Tora für uns erbaut. Sie haben das gesamte Bild der Schöpfung gesehen, so wie wir die Etappen der Entwicklung eines Babys verstehen.
„Bevor die Welt erschaffen wurde, hat die Tora sie 2000 Jahren lang eingeleitet“. Das Buch Sohar, „Truma“
So war es damals: auf dem Gipfel der Offenbarung des Programms lebte das Volk bewusst nach ihren Gesetzen in einer Realität, die viel größer war als unsere. Eines Tages aber war alles verschwunden. Das Volk ist zerbrochen, von seiner hohen Stufe gefallen und zusammen mit dem Volk auch die Hoffnung der ganzen Welt. Seitdem war die Tora nur zu einem Buch geworden. Ein Buch, welches darüber spricht, wie man auf der Erde leben soll. Ja, sie wurde zu einem heiligen, einem besonderem Buch, aber zu keiner Struktur des Alls, keiner Methode des Aufstiegs über sich selbst, zu keinem Instrument der Offenbarung der Welteinheit.
Die Tür wurde verschlossen, wir wurden zurückversetzt ins Kinderzimmer, wo wir uns nun bis heute befinden.

Die Dämpfung der hohen Schwingungen

In der Tora gibt es 54 Kapiteln, 613 Gebote, 79976 Wörter, 304805 Buchstaben. In einem Jahr wird sie in allen Synagogen nach Kapiteln gelesen. Darin ist die Geschichte des jüdischen Volkes und seinen Führern beschrieben, von Patriarchen bis zu Moses. Der babylonische Menschenandrang, die Erde, welche der Schöpfer Abraham gezeigt hat, die Wanderungen, die ägyptische Versklavung, der Berg Sinai, welcher in Schutt und Flammen erschüttert wurde…
Wenn wir so die Tora lesen, wenn wir sie so verstehen, beinhaltet sie nicht das Wesentliche. Sie ist eine Hülle ohne Füllung. In dieser Form ist sie von den Wurzeln abgerissen und ist mit geschriebenen Buchstaben auf die Wand unseres tagtäglichen Bewusstseins projiziert, ist als Schild „die Heilige Schrift“ darauf befestigt.
Indem die Tora in die egoistische Wahrnehmung der Welt einbezogen wurde, hat sie aufgehört, das Programm der Entwicklung zu sein. Sie regt nicht auf, sie zieht nicht an, sie entwickelt uns nicht, sie öffnet nicht die neuen Welten, gibt uns keine Kraft, damit wir sie erobern. Umgekehrt, sie schläfert uns ein, sie beruhigt uns. Für die einen ist sie zu einer Tradition geworden, für die anderen ist sie zum Gesetzbuch der materiellen Existenz geworden. Früher hat sie das Volk verbunden, jetzt aber trennt sie das Volk, zerbricht es, sie bringt die Menschen an einander entgegengesetzte Seiten von Barrikaden.
Nein, das ist keine Tora, das ist nicht diese Kraft, die den Menschen ändert, welche uns aus dem begrenzten und primitiven Egoismus zum Leben erweckt. Damals hat sie uns nach oben gezogen, jetzt aber wird sie zu einem Druckmittel. Sie zwingt, gibt an, verlangt, begrenzt. Sie wird von manchen auswendig gelernt, sie ist durch historische Ausgrabungen belegt, ideologisch wurde sie verworfen. Um sie ranken sich die Religionen, versammeln sich in Horden die Mystiker und Zyniker. Sie wird von den Philosophen zitiert, sie wird von den Wissenschaftlern anatomisch zerlegt, man versucht sie zu entziffern.

Sie war schon seit langem zu einem Bestseller unseres Kinderzimmers geworden, zu allen Zeiten und bei allen Völkern.

„die kleinlichen, begrenzten Menschen kommen und füttern uns gleichgültig mit verschiedenen Köstlichkeiten, das wichtigste aber: das Elixier des  Lebens, verbergen sie weit weg vor unseren Augen… damit man die Stimme des Schöpfers, die zu uns aus den Tiefen der Seele ruft, erstickt. „Verlangt nach Mir und lebt!“ – schreit diese Stimme.  (Rav Kook)
Wenn der große Feiertag des Empfangs der Tora kommt, lehnen wir sie ab, wir behalten schon wieder nur das Buch. Vielleicht ein besonderes, sogar ein heiliges Buch, aber immer noch ein Buch und nicht das große Gewebe des Alls, in welches wir eingeflochten sind, ob wir es wollen oder nicht. Wir haben nur das Buch, anstatt die große Welt, ein erhabenes System, das sich um uns herum dreht, weil es für uns erschaffen wurde.
Wir lehnen Sie ab. Wieso? Weil sie das Geben lebt und uns das auch lehrt.

Das Gift auf der Klinge

„das größte Prinzip der Offenbarung der Tora ist die Einheit, „wie ein Mensch mit einem Herzen““. Das Buch „Maor wa-schemesch“

Am Sinai haben wir den Zugriff auf ein gemeinsames System erhalten, die Möglichkeit bewusst mit ihm in Kontakt zu treten, es zu erlernen, sich mit dem Gefühl und mit dem Verstand in dieses System einzuschalten. Das Passwort des Zugriffs lautet – die Liebe zum Nächsten. Das Programm Interface ist die Wechselwirkungen mit dem Nächsten, die auf dem Geben basiert. Die Tora ist aufgerufen, den Komplex der auf uns wirkenden Kräfte zu offenbaren und uns die Möglichkeit zu geben, uns lesefähig und effektiv mit ihnen zu verbinden. Wenn wir die Tora anwenden, kommen wir aus dem Kinderzimmer raus, wir wachsen.
Diese Transformation geschieht nicht in der Fantasie, nicht in der Unterwelt, sondern hier und jetzt, im Aufstieg über den Egoismus. Deswegen kann man sehr leicht überprüfen, ob wir die Tora empfangen oder nicht. Das Kriterium lässt sich vor Augen führen:  wie wir uns zum Gegenüber benehmen, so benutzen wir die Tora – entweder als eine Arznei oder als Gift.
So wie die Situation heute ist, sind wir in eine Sackgasse gesteuert. Wir sind zerstritten, zerbrochen und nehmen das als Normalität war. Uns begleitet zum Ziel nicht die positive Kraft der Tora, sondern die negative Kraft unseres Selbst.
Die Welt kommt inzwischen aus dem Pampers-Alter raus und kommt zu solchen Zuständen, die man ohne die weisen Erzieher nicht bewältigt. Das gibt es nur in der Theorie, dass der Mensch fähig ist, eine Situation nüchtern zu begreifen und die richtigen Schlussfolgerungen zu ziehen. In Wirklichkeit sind die Leidenschaften stärker als wir selbst, und sogar am Rand des Abgrundes treiben wir unser kindisches Treiben weiter. So ist unsere Natur.
Die Weisen haben eine farbige und bittere Metapher dafür: wenn der Mensch den Engel des Todes mit dem Tropfen Gift auf der Schwertklinge sieht, hält er seinen Mund unter die Klinge und schluckt gehorsam diesen Tropfen. Weil er nicht anders kann. Sogar unser weises Volk ist in diese Mausefalle getappt und es scheint mir, dass es wieder bereit ist, zur Schlachtbank zu gehen (wenn wir nach der Zerstrittenheit zwischen den Juden im Land und im Ausland urteilen). Das Land Israel wird zu einer unnötigen Bürde, von welcher man sich schnellstens und für immer und ewig trennen sollte.
Dieser Ausgang ist unausweichlich, wenn wir die Tora nicht empfangen, wenn wir nicht die Bürde auf uns nehmen, trotz der Berge von Zweifel und Hass, die über uns walten. Hier liegt unsere Wahl. Die Tora funktioniert (im Vergleich zum Engel des Todes) nur, wenn wir es wollen. Wenn wir sie nicht nur unbedingt brauchen, sondern in ihr die Arznei gegen die Abtrennung sehen, sie als die Wissenschaft des Gebens und der richtigen Wechselwirkung mit dem gesamten System sehen.

Beeile dich zu lieben

Wir alle sind unterschiedlich, sehen die Welt unterschiedlich. Das ist normal. Die Tora braucht keinen Verzicht auf Prinzipien und Überzeugungen. Sie braucht keine künstlichen soziologischen Kompromisse. Sie erhebt uns auf so ein Niveau, wo nur die Herzen und die Verbindung zwischen ihnen verbleiben. Dann passt alles.  

„Beeile dich zu lieben, weil die Stunde hat geschlagen“. Rav Elasar Azikri

Es gibt keine Gerechten und Ungerechten. Wir alle stehen einmal vor dem Berg Sinai, vor unserem Hass und vor der Notwendigkeit, eine gemeinsame Lösung zu finden. Der Sinn des Berges ist die Geburt des Menschen, die Geburt der neuen Gesellschaft, des neuen Verhältnisses zum Leben und zu uns. Sobald wir danach streben, hilft uns das System und beantwortet unsere Fragen. Andernfalls wird uns das System vor die Fakten stellen, die auf der Schwertklinge sind.
Deswegen stellt sich nicht die Frage, ob wir die Tora bekommen oder nicht. Wir bekommen sie. Die Frage ist, ob wir uns mit der Liebe beeilen oder nicht.

[#207678]

Was erforscht die Wissenschaft der Kabbala?

Frage: Was sagt die Kabbala über das Geheimnis der dunklen Energie oder dunklen Materie?

Meine Antwort: Die Kabbala erforscht nicht die Phänomene unserer Welt. Man kann einige Parallele zwischen der Höheren Welt und unserer Welt ziehen, aber diese Vergleiche sind relativ und stehen nicht direkt in Verbindung zu einander.

Frage: Was erforscht die Kabbala dann? Könnte man sagen, dass diese Wissenschaft das Bewusstsein des Menschen und die Verbindung zwischen den Bewusstseinszuständen untersucht?

Meine Antwort: Nein. Die Kabbala studiert zwei Eigenschaften: die Eigenschaft des Gebens und die Eigenschaft des Empfangens. Beide liegen unserer Natur zugrunde. Die Wechselwirkung dieser beiden Eigenschaften/Verlangen – welche davon überwiegt, zu welchem Ausmaß etc. – erbaut alle Teile und Stufen der Schöpfung.

Frage: Was bedeutet „Die Kabbala erforscht nicht unsere Welt“?

Meine Antwort: Damit beschäftigt sich die herkömmliche Wissenschaft. Und die Wissenschaft der Kabbala erforscht die nächsten, so genannten Höheren Stufen. Aber dafür müssen wir uns auf der Stufe befinden, wo wir die Kabbala studieren wollen.

Aus der russischen Lektion, 25.12.2016

[#205224]

Altruismus, Teil 2

Frage: Warum reagiert das System auf das menschliche Verhalten so kompliziert? Ein Staat agiert auch nicht integral und das System schlägt ein anderes Volk. Alles ist so verwirrend, es ist schwierig voranzuschreiten.

Antwort: Tatsächlich wird der Fortschritt nicht entsprechend unserem Verstand und unseren Gefühlen gemessen, sondern in Übereinstimmung mit der Ursache und dem Sinn für die höhere Stufe, die als „Glaube über den Verstand“ bezeichnet wird. Schließlich schreiten wir aufgrund der höheren Naturkräfte voran. Warum ist es so organisiert, dass wir auf diesem Weg nichts sehen können?

Die Kabbalisten erklären es so: Hätten wir die Möglichkeit, alles zu sehen, würden wir niemals zu einer höheren Stufe aufsteigen. Wir würden nur den materiellen Horizont in unserer Stufe verlängern. Um die nächste Stufe zu erreichen, ist es notwendig, unser inneres Arbeitsprogramm, unsere Wünsche, Absichten und Gedanken, zu verändern. Es ist unmöglich, dies mit den herkömmlichen Wahrnehmungen und Motiven umzusetzen. Wir müssen Kraft von oben erhalten und uns ständig mit dieser Hilfe verbessern.

Mit den Werkzeugen, die wir derzeit haben, können wir keine spirituelle Entwicklung empfangen. Wir können uns nur materiell entwickeln. Es gibt schlaue, dumme, starke, schwache, erfolgreiche Menschen und Verlierer; nichts bezieht sich auf die qualitative Entwicklung.

Die qualitative Entwicklung ist der Übergang zur nächsten Stufe. Es ist wie der Unterschied zwischen der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufe oder wie zwischen einem Fisch, einem Käfer, einem Hund und einem Mensch. Das bedeutet, es gibt eine qualitative Entwicklung in der Wahrnehmung der Realität oder genauer gesagt an die Annäherung an die höhere, alles lenkende Kraft. Solch eine Entwicklung nähert die aktuelle Stufe mehr und mehr an die höhere Stufe an, daher können wir den qualitativen Aufstieg nicht durchführen.

Wir verstehen und spüren die höhere Stufe solange nicht, bis wir zu ihr aufgestiegen sind. Ein Stein fühlt nicht, wie eine Pflanze lebt. Es gibt eine Verbindung zwischen den Stufen, aber nicht in unserem Verstand und Gefühlen. Gerade wenn ich meinen Verstand und meine Gefühle annulliere, kann ich einen kleinen Vorgeschmack auf die nächste Stufe erhalten. So wie der Stein eine Pflanze und eine Pflanze ein Tier nicht fühlt, so kann auch ein Mensch die höhere Kraft nicht bemerken. Nur wenn wir daran arbeiten, uns der höheren Kraft anzunähern, verursachen wir eine Reaktion und werden schließlich in Kontakt mit ihr kommen. 

Der Mensch erklimmt zum ersten Mal in der Geschichte die höhere Welt, die Leiter der Natur. Der Unterschied ist hier nicht derselbe, wie zwischen einem Stein und einer Pflanze, sondern ist von viel größerer Qualität.

Aus dem 3. Teil der täglichen Morgenlektion vom 12/1/17

(201040)

Die Kunst des Gleichgewichts

Frage: Wie sieht die Definition von gut und böse aus?

Antwort: Das Gute ist Gleichgewicht, Harmonie und Verbindung zwischen allen Naturkräften. Das Böse dagegen ist Ungleichgewicht und Leere. Und der Ausbruch einer der letzteren Kräfte führen zu Krieg oder Katastrophen.

Mit anderen Worten ist das Gute ohne das Böse auch schlecht. Ein Tag mit Sonnenschein erscheint uns besser als einer mit Unwettern. Zuviel davon jedoch kann in Gluthitze und Dürre enden. 

Das Gute verbirgt sich daher im Gleichgewicht. Das bedeutet, dass man die Balance auf drei Ebenen meines Daseins unterstützen muss: Da ist die körperliche Ebene („tierisch“ genannt), die menschliche Ebene und die spirituelle Ebene.

Die körperliche Ebene umfasst Gesundheit, Haushalt, gesunden Sex und empathisches Verhalten gegenüber der Familie. Der Mensch muss das alles erlernen, denn im Gegensatz zum Tier erfolgt bei ihm nicht alles aus dem Instinkt heraus.

Die menschliche Ebene beinhaltet die Wechselwirkungen mit der Gesellschaft und der Umgebung.

Die spirituelle Ebene betrifft die persönliche spirituelle Suche nach dem Ziel des Lebens, nach der Wahrnehmung der Wirklichkeit und die Vorstellungen über die Höhere Kraft.

Diese drei Ebenen müssen im Gleichgewicht sein. 

Frage: Wie erbauen wir das Gleichgewicht auf der menschlichen Ebene, in den Wechselwirkungen mit der Umgebung?

Antwort: Wir spüren keine Unterschiede zwischen uns, wir gehören zu einem menschlichen Organismus, zu einem System. Wir möchten zwischen uns ausgeglichene Beziehungen schaffen: Letztendlich trennt uns nichts, wir sind Eins. Wir sind voneinander abhängig, spüren aber diese Abhängigkeit nicht, da man auf alle Anfragen sofort Antwort erhält. Man bekommt also das, was man benötigt und gibt den anderen das, was diese brauchen.

Das wäre Gleichgewicht in der menschlichen Gesellschaft, die Wechselwirkung, welche auf den beiden entgegengesetzten Kräften basiert. Und jeder von uns verfügt über diese Kräfte. Einer für alle und alle für einen

Frage: Wie gehen wir aber diesen Weg? Wie hält man die richtige Ausrichtung auf das Ziel?

Antwort: Als erstes müssen wir das erlernen. Wenn man auf diese Weise sein Leben in der Familie und in anderen Kreisen organisieren möchte, beginnt man, die Balance zwischen sich und der Umgebung zu spüren. In dieser näheren Umgebung offenbart sich eine gemeinsame Kraft, die gut und Gutes tuend ist.

Einerseits erschaffen wir sie und anderseits ist sie in der Natur enthalten, sie ist über uns. Eigentlich erbauen wir diese Kraft nicht selber, sondern wir schaffen vielmehr die Bedingungen für ihre Offenbarung. So sind wir daran beteiligt. Diese Kraft erfüllt uns und wir formen sie mehr und mehr. Bis vollkommene Harmonie zwischen uns und dieser Kraft entsteht.

Das ist das Ziel des Menschen „die absolute Güte“.

Frage: Was bedeutet, dass diese Kraft der Güte mein „Kompass“ sein soll, welcher sich in jeder Wechselwirkung zwischen mir und der Umgebung offenbart?

Antwort: Genau zwischen uns. Wir sind gleich, verschwinden förmlich und hinterlassen nur das gemeinsame Verlangen, diese Harmonie im Gleichgewicht zu halten.

Gemäß diesem gemeinsamen integralen Zustand zwischen uns ergeben sich die Begriffe „gut“ und „böse“. Das Gleichgewicht nennt man „gut“ und Ungleichgewicht heißt „böse“.  

Ich wiederhole, der Schwerpunkt liegt in der Harmonie mit der Umgebung auf Basis der Wechselwirkung. Hier prallen „Plus“ und „Minus“ aufeinander, das Geben und das Nehmen. Es gleicht dem Stoffwechsel, es sind Wechselwirkungen von Gefühlen und Beziehungen. Es ist das Gleiche wie auf der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Ebene, aber hier auf der geistig-spirituellen Ebene.

Auf dieser Ebene entwickeln wir in uns „Spürsinn“ für das Böse. Wir können das Böse durch die universellen Kriterien begreifen. Gleichgewicht zwischen den Menschen, sowie die gegenseitige Liebe und Verbindung sind gut, aber die Abkehr von der Einheit und die Entfernung von der Verbindung sind schlecht.

Das muss die Grundlage in der Bildung des modernen Menschen sein. Weil er im Prinzip nicht mehr braucht als das. Das wird ihm den Erfolg im Leben sichern.

Aus dem 393. Gespräch „Neues Leben“, 03.06.2014 – 6.07.2014

[#139000]

 

 

 

Verstand und Gefühl

Frage: Woher kommen entsprechend der Weisheit der Kabbala bei einem Menschen die Gedanken?

Antwort: Gedanken sind ein Produkt des Wunsches. Verlangen ist das Grundthema des Menschen: Ich möchte meine Leere füllen. Infolgedessen tauchen die Gedanken auf, um herauszufinden, wie ich mich selbst füllen kann.

Frage: Woher kommen die Gefühle?

Antwort: In den kabbalistischen Quellen gibt es keine Hinweise auf solche Konzepte. Es gibt ein Verlangen und es gibt die Absicht, die hilft, den Wunsch zu erfüllen. Die Absicht ist eine zusätzliche Stufe über dem Wunsch, die ausdrücklich zur Wunscherfüllung dient.

Zuerst kommt der Wunsch, dann die Absicht, da der Verstand den Wunsch niemals ändert. Im Gegenteil, der Wunsch regiert den Verstand. Was auch immer Philosophen, Schriftsteller, Dichter, Künstler den Menschen darlegen möchten – unser körperliches Verlangen ist Herrscher über alles.

Frage: Was bedeuten laut Kabbala die Emotionen wie Freude, Humor, etc.?

Antwort: Das sind alles Gefühle im Verlangen.

Frage: Welche Funktion haben die Gefühle und der Verstand eines Menschen in seiner spirituellen Entwicklung?

Antwort: Die Rolle der Gefühle soll zeigen, was mit dem Wunsch eines Menschen geschieht; die Rolle des Verstandes ist es, mit diesen Wünschen zu arbeiten. Der Verstand arbeitet aber nicht selbst mit ihnen. Er kann das Verlangen jedoch durch das Licht, das erneuert, bewegen.

Häufig versuchen Psychologen und Experten aus pseudowissenschaftlichen Bereichen, mit der inneren Welt, mit den Gedanken und Wünschen eines Menschen zu arbeiten; es gelingt ihnen aber nicht vollständig.

Als Ergebnis der Wünsche beeinflussen die Gedanken die innere Welt eines Menschen. Mit Hilfe seiner Gedanken, schafft der Mensch in seinem Wunsch die Bedingungen, unter welchen das umgebende Licht beginnt ihn zu beeinflussen beginnt.

Aus der russischen Kabbala Lektion, 21/8/16

(200471)

Pessach

Pessach bedeutet den Übergang aus der Wahrnehmung unserer Welt, die jedem Menschen unserer Welt eigen ist, in die Wahrnehmung der höheren Welt. Das ist nur dem Kabbalisten möglich. Pessach ist wie alle jüdischen Feiertage ein kabbalistischer Feiertag. Er besagt, dass der Mensch vom Zustand der Unmöglichkeit, sich mit anderen zu verbinden, zum Zustand gelangt, wo er seinen Egoismus überwindet und es tun kann. Der Auszug des Menschen aus der Macht des Egoismus hin zur Verbindung mit ihm geistig nahestehenden Menschen heißt „Pessach“.

Frage: Wie kann er diesen Sprung zu schaffen?

Antwort: Durch das Verlangen. Weil vom Einzug in Ägypten bis zum Auszug sich das riesige egoistische Verlangen ständig entwickelt, welches dem Volk Israel nicht erlaubt, sich miteinander zu verbinden.

Das Volk Israel muss sich verbinden, damit es durch die Verbindung den Schöpfer offenbaren kann – die Eigenschaft des Gebens und der Liebe. Sobald Israel sieht, dass es sich nicht verbinden kann, fühlt es sich in der ägyptischen Finsternis. Doch nun ist das Volk bereit für alles, um da raus zu kommen! Das heißt „Auszug aus Ägypten“ oder die „Errettung aus Ägypten“.

Wenn wir das von der Seite der Ereignisse betrachten, die dem Menschen geschehen – weil in der Kabbalah wird normalerweise genau darüber gesprochen – dann sprechen wir hier vom Besitz des Menschen. Ein Mensch ist zu allem bereit, selbst dazu, ins Meer zu springen, nur um sich von seinem Ego zu befreien, sich darüber zu erheben, und die Eigenschaft des Schöpfers zu erreichen – das Geben und die Liebe.

Er stürzt sich ins Meer und das Meer teilt sich vor ihm. Er durchquert es, schneidet sich selbst von seinem Ego ab und indem er über dem Ego steht, beginnt er, damit zu arbeiten und den Egoismus in Altruismus umzuwandeln. Das ist der Auszug aus Ägypten, welchen wir zu Pessach feiern. 

Aus dem TV Programm „Neues mit M. Laitman“ 11.04.2016

[#181930]

Der hinterlistige Feind Amalek

Amalek ist der schlimmste Feind des die Spiritualität anstrebenden Menschen. Wenn dieser Amalek uns überwältigt, dann empfinden wir Mangel in der Wichtigkeit der Spiritualität, den Nebel, die Müdigkeit.

Er nimmt uns das Verlangen, uns zu bemühen, die Natur des Schöpfers zu enthüllen, um Ihm gleich zu werden. Wir finden eine Menge von Gründen, warum wir die Spiritualität nicht brauchen. Und dieser Zustand heißt „Macht des Amalek“.

Er steht uns nicht wie ein offener, bekannter Feind gegenüber, sondern schleicht sich unmerklich an und flößt uns die Müdigkeit, die Faulheit ein, und entzieht dem Spirituellen jede Wichtigkeit.

Wir beschäftigen uns dann lieber mit tausend verschiedenen Arbeiten, statt eine konkrete, wichtige Handlung zu setzen, die uns zum Ziel führt. Man ist mit allem einverstanden, nur nicht mit der Anstrengung! Genau das wird als Amalek bezeichnet.

Er wird uns nicht als Feind offenbart, der uns angreift, weil er uns hasst und gegen den wir uns verteidigen müssen. 

Auszug aus der Stunde nach dem Artikel von Rabasch, 02.09.2011

Brücken lassen sich leichter abreißen als erbauen

Frage: Die Weisheit der Kabbala ist eine Methode, die uns lehrt, wie wir die richtigen Verbindungen zwischen den Menschen aufbauen können. Haben wir die richtigen Verbindungen nicht schon vor hundert oder sogar vor tausend Jahren gebraucht?

Antwort: Nein, da die Menschheit nicht glaubte, dass es dafür eine Notwendigkeit gab und nichts darüber hören wollte. In der Vergangenheit waren die Menschen rund um den Globus nicht verbunden. Heute sind die Länder in Afrika, Asien, Nord-und Südamerika, Europa und Australien alle wirtschaftlich und politisch miteinander verwoben.

Wir sehen, wie Großbritanniens Austritt aus der EU die europäische Gemeinschaft beunruhigt und wohin es führen kann. Es ist viel schwieriger und komplizierter, Verbindungen zu brechen als sie aufzubauen. Es ist wie bei einer Scheidung in einer Familie, die durch Blutsbande verbunden ist.

Frage: Warum gab es keine Notwendigkeit, die richtigen Verbindungen in der Familie und in einer Nation aufzubauen und somit die negative durch die positive Kraft auszugleichen?

Antwort: In der Vergangenheit war das Ego nicht ausreichend entwickelt, daher gab es keine Notwendigkeit für die integrale Methode. Heute ist das Ego global geworden, daher muss es in einem System verbunden sein. Dieses System ist die Weisheit der Kabbala.

Aus der Kabbala-Lektion auf Russisch 3/7/16

(198915)