Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Gesellschaft'

Das menschliche Vorrecht

Frage: Wie regiert die Höhere Macht? Was bleibt dem Menschen von Macht und Freiheit ohne der Schöpfungskraft zu unterliegen?

Antwort: Alles, außer unserer Willenskraft, sie ist das Vorrecht des Schöpfers.
In jeder freien Minute bestimmt der freie Wille, was ich noch hinzufügen kann, um mich der gesamten Menschheit anzunähern.
Es ist unsere Aufgabe, alle Elemente des spirituellen Schemas in einem einzigen System zu vereinen. Ich muss herausfinden, ob ich das zu einem bestimmten Zeitpunkt noch erfolgreicher machen kann. Das ist im Prinzip mein Job mir bleibt nichts anderes übrig. Die Frage ist, habe ich mich dafür angestrengt, oder wird mich die Höhere Kraft, der Schöpfer dazu zwingen?
Zwischen diesen beiden Möglichkeiten liegt meine Willensfreiheit. Entweder ich strenge mich an, oder ich werde von oben gezwungen. Die Freiheit des Willens ist, wie Baal HaSulam in dem gleichnamigen Artikel schreibt, sich in die Umwelt einzubeziehen, von ihr die entsprechenden Wünsche, Bestrebungen und Ziele zu erhalten und dies zu verwirklichen.

Aus dem Unterricht, 22.04.2018

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Zum Laubhüttenfest [Sukkot]

Wir wurden geboren mit dem egoistischen Verlangen zu genießen, und plötzlich erwacht darin ein neuer Wunsch, ein Wunsch zur Spiritualität. Und wir können mit Hilfe der Umgebung und der Bücher dieses neue Verlangen in uns stärken, damit es uns mit sich in die andere Welt mitzieht.

Und das alte Verlangen verkleinert sich, verschwindet, oder ganz im Gegenteil, es wächst, aber wir erheben uns darüber in dem Wunsch zu geben.

So findet in uns der Krieg zwischen diesen Wünschen statt: die Sorge um sich selbst (Wünsche dieser Welt) und das Verlangen zu geben, das sich auf die höhere Welt und den Schöpfer bezieht.

Und wir müssen den Wunsch zur höheren Welt, den Wunsch zu geben vergrößern gegenüber dem entgegengesetzten Verlangen in dieser Welt zu genießen. Darin besteht unsere ganze Arbeit und die freie Wahl.

Und die Wahl besteht nur in der Einschätzung der Bedeutung, was wir für das Wichtigste halten: das Verlangen, das nach oben gerichtet ist, von dem ich jetzt nur einen kleinen Funken habe, oder das Verlangen, das nach unten, auf diese Welt gerichtet ist.
Das Fest Sukkot, und alle Arbeiten, die mit diesem Fest verbunden sind (Bau der Sukka), zeigt uns, wie wir dieses kleine Verlangen zum Höheren verstärken. Es heißt „Abfall“, denn wir nehmen es als absolut unnötig wahr. Irgendein Geben, Liebe zum Nächsten, Freunde, Verbindung… diese schönen Worte nimmt keiner ernst.

Die Wichtigkeit, diesen „Abfall“ über unser eigenes „Ich“ und diese Welt zu erheben, das Geben über das Nehmen zu erheben, das symbolisiert die Sukka (Hütte), eine vorläufige Konstruktion.

Auch wenn du die Vollkommenheit in der Stabilität fühlst, geh hinaus in eine temporäre Behausung, d.h. ändere dich.

 

Der Unterschied zwischen den Zielen der Kabbala und der Psychologie 

Frage: Die Ziele der Kabbala und der Psychologie sind verschieden. Das Ziel der Kabbala ist die Offenbarung des Schöpfers, das Ziel der Psychologie ist ein besseres Zurechtkommen in unserer Welt. Aber die Mittel sind ziemlich ähnlich, beide nutzen die Gruppenarbeit, die Einwirkung der Umgebung usw. Was gibt es in der Kabbala, was es in der Psychologie nicht gibt?

Antwort: Die Gruppenpsychologie befasst sich mit dem Studium, wie alle Menschen in einem einzigen Kollektiv verbunden werden können. Das wird überall gebraucht: in Unternehmen, Schulen, Regierungen und sogar in der Familie. Aber sie beschäftigen sich mit der Verbindung auf dem Niveau der gewöhnlichen Psychologie.

Erstens fordert die kabbalistische Psychologie, dass es in der Gruppe nicht mehr als zehn Menschen gibt. Zweitens ist es wünschenswert, dass die Gruppen nach dem Geschlecht arrangiert werden: entweder Männer oder Frauen. Drittens, die Vereinigung  der Menschen wird nicht durch eine typische Gruppenpsychologie, sondern mit Hilfe des höheren Lichts erreicht.

Eine solche Vereinigung geschieht auf einem ganz anderen Niveau, nicht auf dem psychologischen, sondern vielmehr auf dem spirituellen Niveau.

Der Unterschied liegt darin, dass die Verbindung auf dem psychologischen Niveau auf dem Vorteil beruht, den man durch die Vereinigung mit anderen Menschen erhält, da eine solche Verbindung dem Menschen helfen kann hinsichtlich Entspannung, Sicherheit, Unterstützung, Gesundheit, einem besseren Familienleben, einer besseren Arbeitssituation, in der Schule und so weiter. Dies kann im Leben eines Menschen einen großen Unterschied machen und sein Leiden mindern.

Auf der andern Seite ist die kabbalistische Psychologie nach einer anderen Methode aufgebaut: auf der Anziehung des höheren Lichtes. Wir versuchen nicht, uns miteinander zu verbinden, vielmehr rufen wir das höhere Licht an, das uns über unserer Selbstsucht in altruistische Beziehungen miteinander verbindet.

Das heißt, ich  verbinde mich nicht mit dir, damit wir unser kleines Business miteinander machen. Wir bauen die gemeinsame Vereinigung über uns mit Hilfe des höheren Lichtes, der besonderen spirituellen Energie, die in unserer Umwelt existiert. Wir rufen sie mit  bestimmten Handlungen herbei, damit diese Energie, das sogenannte Umgebende Licht (Or Makif), das unsichtbar ist und von uns nicht wahrgenommen wird, auf uns einwirkt und uns über unserer Selbstsucht vereinigt.

Dann wird unsere Vereinigung altruistisch, spirituell und darin werden wir beginnen, die höhere Welt und den Schöpfer zu empfinden.

Frage: Welche Empfindung hat ein Mensch, wenn er das höhere Licht anruft?

Antwort: Wie gesagt: „Wir leben ohne die Erde unter uns zu spüren…“ Du dringst in deine Freunde ein, hängst an ihnen. In ihnen ist deine Rettung vom Egoismus, aber wenn das eintritt, bist du schon kein Egoist mehr.

Die Kabbala und die Psychologie unterscheiden sich nicht nur im Ziel, sondern auch in den Mitteln seiner Erlangung. Wir nehmen nichts von dieser Welt.

 

Aus dem russischen Unterricht vom 03.09.2017

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Die Offenbarung des Bösen ist kein Anlass zu trauern

Frage: Es wird gesagt, dass ein Gebet mit der Dankbarkeit anfangen soll. Gibt es die Dankbarkeit in den Gebeten am Tag der Sühne (Jom Kippur)?

Meine Antwort: Vor allem sind die Gebete am Tag der Sühne mit den Gebeten zum jüdischen Neuen Jahr (Rosh haShana) verbunden, die dazu berufen sind, den Schöpfer, wie den König der Welt „zu krönen“. Dadurch erheben wir das Ziel, das Geben, die Liebe, die großen Eigenschaften, die wir erreichen sollen. Sie lenken die ganze Welt, halten sich überall auf, und herrschen über alles.

Der Schöpfer ist gerade die Eigenschaft des Gebens und der Liebe. Er hat keine andere Gestalt, so kleidet Er sich in die Gefäße ein, und so erkennen wir Ihn, die Kraft, die mit dem Geschöpf verbunden ist. Wir respektieren, schätzen und erhöhen diese Eigenschaft über alles.

Die Bedeutung des Neuen Jahrs: wir rühmen „den Kopf“ (Rosh) – die Eigenschaft des Gebens. Sie ist das Wichtigste und lenkt alles in uns, sie zieht uns an und wir wollen sie erlangen, ihr gleich werden, uns ihr anschließen.

Der Tag der Sühne zeigt uns, wie weit wir davon noch entfernt sind. Wir prüfen uns nach und bringen die eigenen Mängel an den Tag, wir sehen, dass es uns an den Korrekturen mangelt, um die vollwertige, vollkommene Eigenschaft des Gebens zu finden. Wir bedauern es, und bereiten unsere Mängel für die nächste Korrekturarbeit vor.

Dann folgen die Tage der Korrektur, die mit Purim beendet werden.

Frage: Gibt es am Tag der Sühne nur das Bedauern darüber, dass wir noch nicht korrigiert sind?

Meine Antwort: Das ist eben die große Freude. In Wirklichkeit freue ich mich und bin nicht am Weinen. Denn mir werden die zerbrochenen Gefäße offenbart, die ich jetzt korrigieren kann.

Mein Bedauern, meine Buße ist mit der Freude verknüpft: endlich habe ich in mir das Böse offenbart und zittere jetzt mit dem Verlangen, das Böse zu korrigieren. Ich bin über diese Offenbarung froh und dankbar.

Versuche, die Gebete am Tag der Sühne mit Freude anstatt mit Weinen auszusprechen und du wirst in ihnen etwas ganz anderes bemerken.

Wie kann man in der Nähe vom Schöpfer weinen? Denn du zeugst jetzt, während der Zeit des Bedauerns, dass der Schöpfer deinen Zustand hervorgerufen hat, was bedeuten würde, dass der Schöpfer für dich nicht mehr gut ist, und das Gute nicht schafft? Diese Empfindung soll im Prinzip niemals vorkommen.

Der Schöpfer offenbart das Zerbrechen in dir, damit du dich freust, diesen Mangel korrigierst und Ihm durch selbständige Arbeit gleich wirst. Und umgekehrt, wenn Er dich Sich gleich ohne eine selbständige Teilnahme geschaffen hätte, dann würdest du an Ihm wie ein Klebeband kleben.

Aber Er hat dir jetzt ermöglicht, die Unterschiede zu erkennen, Er hat die Situation vorbereitet, die dir sagt: „In diesen Eigenschaften unterscheidest du dich von Mir. Erfülle die Arbeit und du wirst wie Ich sein“.  Wirst du wirklich deswegen weinen, dass Er mit dir so gehandelt hat, und dir jetzt die Chance gibt, Ihm gleich zu werden?

Im Gegenteil, du freust dich: „Ja, wir sündigten und gingen fremd. Ja, ich bin schuldig, bin ein Dieb und ein Lügner …“ Und du genießt deine innere Offenbarung. Du bist darüber froh, dass Er dich geschaffen hat und dir vorführt, mittels welcher Veränderungen man die Verschmelzung mit Ihm erlangen kann.

Es ist eben das Dienen für den Schöpfer, die Arbeit für den Schöpfer. Muss man dabei weinen? Du befriedigst doch den Schöpfer dadurch. Du erkennst, dass Er das alles für dich vorbereitet hat, und bist dafür dankbar, dass Er dich anders geschaffen hat.

Eigentlich küsst du den Stab, die Peitsche, und neutralisierst dadurch den bösen Anfang. Jetzt ist er schon nicht mehr böse, denn dank dem Wechsel deiner Beziehung ist er gut geworden.

Frage: Freuen wir uns, weil wir das Gegenteil zum Schöpfer in uns offenbart haben?

Meine Antwort: Nein, wir sind darüber froh, dass Er uns die Möglichkeit gewährt, Ihm gleich zu werden. Ich bin Ihm für die ganze Vorbereitung, für Seine Barmherzigkeit mir gegenüber, sowohl in der Vergangenheit, als auch in der Zukunft dankbar. Alles, was Er macht, das Zerbrechen und die schrecklichen Nöte, die uns geschickt wurden, ist eigentlich die vollkommene Barmherzigkeit. Wir werden gerade diese Empfindung offenbaren. Und alles hängt von meiner Lebensauffassung ab, die ich ändern möchte.

 

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Generation Selfie

Anmerkung: Unsere Generation heißt „Selfie“ Generation. Menschen fallen von Brücken, Felsen, geraten in Unfälle und wollen diesen Moment festhalten …

Antwort: Im Prinzip arbeiten sehr viele Menschen für den Tod. Der Tod ist ein respektierter Punkt in unserer Existenz, wenn ich etwas von mir hinterlasse und mir wünsche, dass das in Verbindung mit meinem Namen steht. Das Gefühl einer scheinbar ewigen Existenz.

Frage: Wohin führt dieser Narzissmus?

Antwort: Das führt zum Verständnis, dass all dies keine Bedeutung hat, keinen Wert.

Frage: Was passiert, wenn wir dahin kommen?

Antwort: Wir werden verstehen, dass in der Welt Leere herrscht! Es wird sich sehr schlecht anfühlen! Dann fangen wir wirklich an, die wahre Füllung des Lebens zu suchen: ewig, vollkommen, außerhalb des Rahmens, in dem wir heute vor dem Tod und auch nach dem Tod existieren.

 

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Rivalität und Hass

Frage: Die ganze Geschichte der Menschheit basiert auf Rivalität, die oft in Hass umschlägt. Das ist bereits in den Genen festgelegt. Haben Sie die Hoffnung, dass man das alles wirklich ändern kann?

Antwort: Nein, Rivalität muss sein. Dies ist ein sehr gutes Werkzeug, um voranzukommen.

Frage: Und was ist mit dem Hass?

Antwort: Beim Hass kommt es darauf an, worauf er sich bezieht. Warum sollte ich meinen Gegner hassen, wenn ich mit seiner Hilfe vorankomme?

Alles hängt vom Ziel ab. Wenn das Ziel nicht in einer Vernichtung des Gegners liegt, sondern darin, das höhere Ziel zu erreichen und ich benutze meinen Gegner nur, um vorwärts zu kommen, dann wird er zu meinem Partner. Alles hängt davon ab, wie man Rivalität einsetzt.

Nichts in der Welt wird umsonst geschaffen. All unsere Eigenschaften sind notwendig – nur um das richtige Ziel auf richtige Art und Weise zu erreichen.

Die Amerikaner setzen Rivalität in ihren Unternehmen gezielt ein, weil das verschiedene Überlegungen erleichtert, die Menschen dazu bringt, sich zu engagieren, sie schlafen nicht ein, sind ständig auf der Suche usw. Und wenn alles gut ist, heißt das „untergehender Sozialismus“.

Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman“, 01.05.2018

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Was ist der Unterschied zwischen der offenbarten und der verborgenen Tora?

Frage: Was ist der Unterschied zwischen den offenbarten und den verborgenen Teilen der Tora?

Antwort: Der verborgene Teil der Tora ist der Teil, der einem Menschen offenbart wird, wenn er an seiner spirituellen Entwicklung arbeitet. Die Tora ist dem völlig entgegengesetzt, was die Menschen denken.

Frage: Demnach wird es immer offenbart und es hängt nur von uns ab, ob es uns verborgen bleibt oder offenbart wird?

Antwort: Die Tora ist das Kontrollsystem des gesamten Schöpfungssystems. Sie ist in Bezug auf einen Menschen individuell verborgen. Sie wird uns nach und nach in dem Maß aufgedeckt, wie wir uns intelligent und produktiv daran beteiligen können.

Frage: Wie ist die Tora mit dem Buch als ein System der Kontrolle der Welt, welches vor 3000 Jahren geschrieben wurde, verbunden? Ist es die geschriebene und mündliche Tora?

Antwort: Sie beschreiben beide das System, in das wir eintreten, um etwas zu lernen und um uns damit zu beschäftigen.

Frage: Was ist die mündliche Tora? Es sieht so aus, als ob einige Gesetze auf ein Stück Papier geschrieben werden konnten und es gibt Gesetze, die nur mündlich überliefert werden konnten?

Antwort: Die mündliche Tora ist ein Gesetzessystem, das von Lehrer zu Schüler weitergegeben wurde: über 20 Generationen von Adam bis Abraham, dann über die restlichen Generationen bis hin zu Rabbi Shimon, der Autor des Buches Sohar. Es wurde dann alles verborgen. Das Wissen über die Welt, über die Arbeit des Individuums, sich dem Schöpfer anzunähern, wird „Tora“ genannt. Es wird von dem Wort „Or!“ (Licht) abgeleitet. Dieses Wissen wurde von einer kleinen Gruppe von Menschen nach und nach an jede Generation weitergegeben. Erst jetzt, beginnend mit Ari (17.Jahrhundert) und später, wurde alles wiedergeboren.

 

Aus dem russischen Unterricht 18.3.18

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„Zwischen den Meerengen: Israel selbstgefällig inmitten von Erdbeben und Feuerdrachen“

Das größte Breaking-News Portal in Israel veröffentlichte meinen neuen Artikel: „Israel selbstgefällig inmitten von Erdbeben und Feuerdrachen“

Weiter sagte der HERR zu Mose: Ich habe dieses Volk gesehen, und siehe, es ist ein halsstarriges Volk. Exodus 32:9

Israelische Feuerwehrmänner löschen ein Feuer in einem Weizenfeld (Credit: Yonatan Sindel/Flash90)

Über hundert Tage Feuer in den südlichen Gebieten Israels, die den Gaza-Streifen umgeben, und kaum jemand kümmert sich darum. Zwanzig Brände brechen jeden Tag aus und verzehren Tausende Quadratmeter landwirtschaftlicher Flächen, Felder und Feldfrüchte, während die israelische Öffentlichkeit weitgehend unbesorgt bleibt. Warum bleiben wir selbstgefällig?

Und während das südliche Land leidet, zittert das nördliche Land. Mehr als ein Dutzend Erdbeben in verschiedenen Intensitäten fanden in der letzten Woche rund um Tiberias statt, und die Öffentlichkeit blieb gleichgültig. Was für einen Weckruf brauchen wir? Welche Stufe auf der Richterskala wird unsere Herzen erschüttern? Wie weit müssen die Feuerdrachen fliegen, um uns aus unserem Koma zu wecken?

Symbolisch zeigt der hebräische Kalender, dass wir uns „zwischen den Meerengen“ befinden – die drei Wochen der Mühe und Not, die das Volk Israel trafen, bis zur Ruine des Tempels. Und genauso wie das Volk im Königreich Judäa ihrem gemeinsamen Schicksal gleichgültig gegenüberstand, befasst sich das israelische Volk im Jahr 2018 hauptsächlich mit seinen engen Interessen.

Jedoch scheinen die Dinge in 2018 anders zu sein. Israel hat den Ruf, eines der stärksten Länder der Welt zu sein – sowohl militärisch als auch diplomatisch und wirtschaftlich. Aber unser vorübergehender Erfolg hängt von einer besorgniserregenden Realität ab: Die feindlichen Länder um uns herum müssen sich nur noch vereinigen und sich die Hände reichen, um uns zu zerstören.

Sicher, wir sind eine Nation, die nicht gerne beunruhigende Gedanken über uns selbst hört. Aber wir sind auch „ein halsstarriges Volk“. Wir greifen auf das zurück, was wir haben, ohne auf die Lektionen zu achten, die wir aus den schwierigeren Zeiten unserer Geschichte gelernt haben. Wir sind gleichgültig gegenüber unserer Gleichgültigkeit.

Die Jungen, die in einer Höhle in Thailand gefangen sind, machen uns weit mehr Sorgen, als nur ein paar Meter von uns entfernt die Feuer zu löschen. Das zeigt, dass etwas in der israelischen Nationalität völlig aus dem Ruder läuft. Wir können nicht den Hauptgrund zur Besorgnis sehen, direkt vor unserer Nase.

„Die Armen deiner Stadt kommen zuerst“, sagt die Tora. Unser Hauptanliegen sollten diejenigen gelten, die uns nahe sind, von Nord bis Süd. Und unsere gewählten Beamten sollten anfangen, das Land zu reparieren, anstatt all ihre Bemühungen darauf zu konzentrieren, sich gegenseitig zu „versorgen“.

Anstatt darauf zu warten, dass die nächsten Probleme vom Himmel oder vom Boden kommen, müssen wir beginnen, unser gemeinsames Schicksal zu erkennen, indem wir all diese Schläge als Fanfare betrachten. Jeder Schlag sagt uns, dass wir unsere Bindung weiter festigen sollen, unsere Sorge füreinander aufbringen und beginnen sollten, im Kern unserer Nation zu leben, indem wir „wie ein Mann in einem Herzen“ sind.

Nach der Weisheit der Kabbala geht es beim Wiederaufbau des Tempels nicht darum, Ziegel zu legen und Mauern zu errichten. Es geht darum, eine feste Verbindung zwischen unseren Herzen aufzubauen. Das müssen wir für uns selbst und für die Welt bauen. Wir müssen ein neues Niveau gegenseitiger Fürsorge und menschlicher Bindung demonstrieren, das letztendlich „Licht für die Nationen“ verbreiten wird, aber es muss genau hier beginnen, zwischen uns.

Neues Leben # 1019 – Persönliche Fähigkeiten in einer vernetzten Welt

Neues Leben # 1019 – Persönliche Fähigkeiten in einer vernetzten Welt
Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Tal Mandelbaum ben Moshe

 

Zusammenfassung

Wenn Sie versuchen, sich mit anderen zu verbinden und dabei scheitern, dann müssen Sie den Grund dafür untersuchen: Was will die Natur von Ihnen? Jeder Mensch kann sich an Trends in der Entwicklung der Natur anpassen und lernen, sich richtig mit den Menschen zu verbinden. In Zukunft wird es notwendig sein, sich mit der gesamten Menschheit verbunden zu fühlen, so wie ein kleines Dorf in der Vergangenheit verbunden war. Wir werden eine spezielle Ausbildung benötigen, um zu lernen, wie wir mit der gesamten Gesellschaft, der Natur und der Realität als Ganzes kommunizieren können.

 

Aus KabTVs „New Life # 1019 – Persönliche Fähigkeiten in einer vernetzten Welt“, 5.6.18

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Das Studium der Kabbala – ohne Einschränkungen

Frage: Für wen ist die Kabbala bestimmt?

Antwort: Für alle, ohne Ausnahme. Weil alle, die auf der Erde geboren sind, ihren ewigen Zustand begreifen und darin bleiben können, indem sie die Gelegenheit nutzen, die ihnen in diesem materiellen Leben gegeben wird.
 
Frage: Ist es überhaupt notwendig für die meisten Menschen, sich mit dieser erhabenen Wissenschaft zu beschäftigen?

Antwort: Es ist notwendig, den Sinn des Lebens zu verstehen, um die nächste Stufe der Existenz bereits in diesem Leben, auf dieser Welt, zu erreichen.

 

Aus dem Unterricht in russischer Sprache, 18.03.2018

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