Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Die höhere Kraft aus der Sicht der Kabbala

Frage: Der größte Teil der Menschheit ist religiös. Sie haben ihre eigene Vorstellung von der höheren Kraft, von Gott, dem Schöpfer. Was ist die höhere Kraft in der Kabbala und worin besteht der fundamentale Unterschied?

Antwort: Die Menschheit hat sich immer vor etwas gefürchtet und tut dieses bis zum heutigen Tag. Sie versucht immer, eine Methode zu finden, um sich vor unerwarteten und grausamen Naturkräften zu schützen.

Das gleiche wird auch von Abraham gesagt, der erst ein Priester im alten Babylon war und später die höhere Kraft entdeckte, welche Natur oder der Schöpfer genannt wird; sie ist eine einzige und gute Kraft, die keine Rituale und Opfer fordert.

Basierend auf dieser Entdeckung führte er Forschungen und Klärungen durch und vielleicht unterrichtete er auch die Menschen. Auf diese Weise wurde die kabbalistische Sprache geformt; ihre Basis kam von dem ersten Kabbalisten Adam, der vor 5.777 Jahren lebte.

Seitdem entwickelte sich die Weisheit der Kabbala von Adam zu Abraham und von Abraham zu uns; sie erweitert ihr konzeptionelles System durch vier Sprachen, mit denen die Kabbalisten die höhere Welt beschreiben. Durch diese Sprachen nehmen wir allmählich wahr, was die Kabbalisten fühlten und beschrieben.

Aus dem russischen Unterricht, 22.01.2017

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Eine Notiz an Präsident Trump

Artikel von Rav Laitman in Huffington Post.

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Feuer des Hasses, Feuer der Liebe

Artikel von Rav Laitman in Huffington Post.

Bildschirmfoto 2017-05-22 um 12.07.35

Erklärung des Begriffes „Freund“

Frage: Warum nennen wir einander Freund (Haver) und nicht Kumpel? Wann wird man zu einem Freund – und ist es überhaupt möglich?

Meine Antwort: Im Hebräischen kommen bestimmte  Begriffe wie „Haver“, Freund, Nächster und „Jadid“, Kumpel, guter Bekannter vor; und „Haver“ kommt vom Wort „Hibur“ (Verbindung).

Frage: Warum heißt es, „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, und nicht den „Haver“?

Meine Antwort: Weil der Nächte jener ist, der dir ideologisch nahesteht. Im Hebräischen gibt es einige Synonyme zum Wort „Freund“, die man abhängig von der Beziehung zu dem Menschen verwenden kann.

Hibur (Haver) steht über allem: Das gegenseitige Streben nach dem Ziel verbindet zwei Menschen miteinander.

Reeha (Nächster) ist derjenige, der dir nicht nahe ist, aber dem du in einer bestimmten Beziehung gegenüber stehst.

Zulat ist jeder, der sich außerhalb des Egos befindet, den du aber für dich gewinnen willst.

Jadid ist ein guter Kumpel oder Freund.

Makir ist ein Bekannter.

All diese Worte weisen auf eine bestimmte Stufe der Intimität zwischen zwei Menschen hin. Die Kabbala nutzt eine besondere Sprache. Alles, was zur spirituellen Aufstieg des Menschen gehört, teil sich in tausende Stufen, und alles andere nicht.

Meinung: Aber, als Rabbi Akiva in seinem Kommentar sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, verwendete er das Wort „Reeha“, und nicht „Haver“.

Meine Antwort: Nach dem man zur Nächstenliebe gelangt ist, kann man Haver sagen. Das ist eine Höhere Stufe.

Frage: Was bedeutet „Liebe deinen Nächten wie dich selbst“?

Meine Antwort: So wie mein Ego nur sich selbst liebt, in dem Maße muss ich mich darüber erheben und den anderen lieben.

Aus dem russischen Unterricht, 11.12.2016

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Alle Wege führen zum Haus von Abraham

Angefangen beim ersten Mensch Adam, dann über 20 Generationen bis hin zu Abraham offenbart sich das Zerbrechen. Während dieser ganzen Zeit hat die Menschheit eine Verbindung mit einer höheren Kraft gesucht, mit dem Schöpfungsziel.

Zwanzig Generationen wurden benötigt, um aus dem Punkt des Zerbrechen, der in dem ersten Mensch hervorgetreten ist, zu einer wahren Offenbarung der höheren Macht zu kommen, das Abraham geschafft hat.

Abraham fand die richtige Methode der Arbeit, um den Schöpfer zu finden und sich selbst zu verwirklichen – der Höheren Kraft ähnlich zu werden, und sich an sie zu binden.

Frage: In welchen Moment wird aus Abraham, dem gewöhnlichen Menschen, der Urvater Abraham?

Antwort: Ab dem Moment, als er das Programm der Schöpfung zu verstehen beginnt. Er verwandelt sich in eine Grundlage, aus der eine weitere neue Stufe der Entwicklung des Menschen startet.

Der Mensch suchte das Ziel der Schöpfung, das Ziel seines Lebens, fand jedoch nur trügerische Werte, wie geschrieben steht: „erzeugte Götzen und verkaufte diese“.

Er suchte nach einer Form der Entwicklung, für die es sich zu leben lohnt. Aber dann zerbricht er alle seine Phantasien, ein Idol nach dem anderen, weil er versteht, dass sie weder richtig noch lebenswert sind.

So bewegt er sich fort, bis er die richtige, endgültige Methode findet: das Prinzip des Guten und Bösen. Er weiß, wie man diese beiden in einer Mittellinie verbindet und zur Korrektur führt, zur Verschmelzung mit dem Schöpfer durch die Verbindung, durch das Geben um zu geben, und dann durch das Empfangen um zu geben.

Wenn man alle diese Grundlagen für seine spirituelle Arbeit findet, hat man Abraham in sich offenbart, den Urvater des Volkes (av a-am). Ab diesen Moment beginnt man eine neue Form in sich aufzubauen – die spirituelle Form.

Abraham ist das Symbol der spirituellen Arbeit, eine Kraft, die einen Teil der Wünsche aus der Macht Nimrods, des Egoismus, zu befreien. Und der Rest der Babylonier bleibt in Babylon. Und später werden wir alle diese Wünsche korrigieren. Heute muss die Menschheit wie in den Tagen Abrahams alle falschen Idole zerbrechen, die sie sich selbst erschaffen haben, sie zu Staub zu machen und daraus eine neue Form zu bauen – eine richtige.

Die Welt bewegt sich ständig zu dieser Korrektur. Die ganze Geschichte der Menschheit entfaltete sich nur wegen der endgültiger Korrektur. Menschen bilden sich ein, dass die Ereignisse sich aus dem Zufall ergeben, doch die Entwicklung ergibt sich aus den „Reshimot“ (spirituelle Gene/Erinnerungen), angefangen beim ersten Menschen, Adam, und so weiter.

Das Gleiche findet in jedem Menschen und in dem Volk Israels, des „Hauses Abrahams“ statt.  Im Bezug auf die Welt, und in der ganzen Welt im Allgemeinen. Alles ist wie Matrjoschkas ineinander verschachtelt. Wichtig ist, dass es eine höhere Kraft gibt, die Gutes trägt.

Und das Böse, der Gegensatz, kommt aus der gleichen Quelle und dient dazu, uns zu lehren, zwischen Gut und Böse, Licht und Dunkelheit zu unterscheiden. Wenn wir es schaffen, diese beide entgegengesetzte Formen zu verbinden, dann finden wir genau dazwischen uns selbst und den Kontakt zu Schöpfer.

Die mittlere Linie verbindet den Schöpfer – oben mit dem Menschen – unten. Und zwei weitere Linien, die rechte und die linke, sind nur dazu da, um die mittlere zu erbauen – die Verbindung zwischen uns und der höchsten Kraft.
Jeder Mensch muss Abraham in sich finden – die Basis für die spirituelle Arbeit, die es erlaubt, den Schöpfer zu offenbaren und mit ihm zu verschmelzen. Das ist der Zweck der Schöpfung. Ebenso muss die ganze Welt und die gesamte Menschheit zu einer solchen Verbindung gebracht werden, damit diese Kraft, diese Idee, alle zusammen vereint.

Aus der Lektion „Vorbereitung für Pessach“, 28.03.2017

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Dualität der Natur

Replik: In der Physik existiert eine Menge von Beispielen, die beweisen, dass unsere Natur dual ist. Das ist die Teilung der  Materie auf materielle und energetische Teilchen. 

In unserer Welt sind alle Objekte und Phänomene binär oder dual. Welche Phänomen auch immer wir nehmen, wir können immer zwei Kräfte beobachten. Alle Systeme, so die Physik, befinden sich entweder in völligem Gleichgewicht oder sie streben danach. Und um das Gleichgewicht zu erreichen ist eine Bilanzierung der beiden Kräfte, die im System vorhanden sind, notwendigerweise erforderlich.

Antwort: Die Kabbala teilt die Welt auch in zwei entgegengesetzten Kräfte – in eine gebende und eine nehmende. Und alles, was danach passiert, sind nur verschiedene Varianten der Beziehungen zwischen ihnen.

Aus der Lektion in russischer Sprache, 25.12.2016

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Altruismus, Teil 1

Wir befinden uns in dem speziellen System, das „Natur“ oder „Schöpfer“ genannt wird, was ein und dasselbe ist.

Dies ist ein geschlossenes, perfektes und konstantes System. Die Menschheit empfängt davon Reaktionen und Einflüsse und entwickelt sich dadurch immer weiter. Das System arbeitet an uns. Es versucht uns in Übereinstimmung mit sich zu bringen, damit wir das Gefühl bekommen, durch unsere bewusste Entscheidung und Arbeit der Natur ähnlich und ein integraler Teil davon zu werden.

Ein Mensch sollte ein Meister dieses Systems sein – alle Menschen als ein Geschöpf. Um ein vollkommenes System der Natur zu werden, müssen wir uns zu einem Ganzen verbinden. Gegenseitiges Geben, gemeinsame Verbindung und Unterstützung, liebe deinen Nächsten wie dich selbst, ist das Gesetz dieses einzigen Systems. Es arbeitet an uns, um uns zu seinem Zustand zu bringen.

Aus diesem Grund ist das Gesetz der Nächstenliebe ein zwingendes, dessen Entwicklung unabhängig von unserem Wunsch oder Widerstreben auf uns wirkt. Die Weisheit der Kabbala lehrt uns, wie wir dieses Gesetz erfüllen können und wie wir einen guten Weg der Übereinstimmung zwischen Schöpfer und Geschöpf finden, um voran zu schreiten. So wird unsere Entwicklung rasch und angenehm sein.

Früher oder später nähern wir uns – ob durch einen guten oder schlechten Weg – immer näher an die Eigenschaften dieses Systems der Natur an. Wir sehen, dass sich die Welt ständig verändert. Jedes Mal , wenn wieder aufgedeckt wird, dass die fortgeschrittenen Staaten die festgelegten gesetzlichen Bedingungen endlich erfüllen sollten. Altruismus ist eine allgemeine Verbindung, die sich über alle Unterschiede hinwegsetzt und die Basis der Natur bildet. Es sollte genauso auf die Menschen übertragen werden.

Unbelebte Materie, Pflanzen und Tiere haben keine Wahlfreiheit. Ein Mensch muss dieses Gesetz verstehen und damit einverstanden sein; selbst wenn er die Möglichkeit hat, etwas anderes zu wählen, sollte er trotzdem das altruistische Gesetz der vollständigen Verbindung mit anderen bevorzugen. Der Altruismus ist der Endzustand, zu dem wir durch die Evolution gelangen werden. Auf dem Weg dorthin passieren wir immer zwei Zustände, zwei Linien. Wir betreten die linke Linie und empfinden Leiden und Schwierigkeiten; dann verstehen wir, dass dies erforderlich ist, um uns rasch mit der rechten Linie zu verbinden.

Die Menschheit bewegt sich auf diese Weise: Manchmal entstehen brutale Regimes, ein anderes Mal freundlichere und barmherzigere. Nach und nach löst sich Böses und Gutes ab, bis man schließlich nach all den Leiden zum Zustand gelangt, wo es reicht und man endlich fähig wird, sich vollständig zu verbinden.

 

Aus dem 3. Teil der täglichen Morgenlektion vom 12/1/17

(201040)

Alles offenbart sich in der Einheit

Frage: Auf welche Weise wird unsere Verbindung zur Grundlage für die Offenbarung der spirituellen Stufen?

Antwort: Jede Stufe ist eine Welt, die du wahrnimmst. Die Welt, welche aus der Verbindung zwischen allen Seelen gewebt ist. Die Grundverbindung, welche aus der Welt der Unendlichkeit entsteht, verminderte sich nach und nach bis sie zersprang und in unserer Welt völlig zerbrochen wurde. Von hier aus beginnen wir wieder mit dem Aufsteigen auf dieselbe Stufen der Verbindung. Du muss nur diese Verbindung offenbaren. 

Das „Material“ für die Seelen ist das Verlangen zu empfangen, und die Verbindung zwischen ihnen ist dieses System, welches wir erforschen. Die Zehn Sefirot, die spirituellen Parzufim, sind nur die unterschiedlichen Arten der Wechselwirkung der Seelen zwischen einander. 

Im Grunde genommen entsteht daraus ein Ganzes, wenn wir zur Welt Malchut der Welt der Unendlichkeit aufsteigen und alle diese Verbindungen mit Geben durchdringen, ohne jegliche Grenzen und Mängeln. Dann verschwindet der Widerstand in den Übergängen zwischen uns und die Verbindung wird mit unendlichen Geschwindigkeit realisiert. Das ist der Zustand der Unendlichkeit.

Die Verschmelzung bedeutet, dass das, was ich habe auch du augenblicklich besitzt und umgekehrt. Solche Kommunikation ist grenzenlos, sie ist nicht durch Zeit und den Widerstand des Egoismus begrenzt. „der Widerstand“ zwischen uns verschwindet und unsere Verlangen agieren frei in ihrem vollen Volumen miteinander. 

Frage: Wie muss sich das während der Seminare offenbaren?

Antwort: Unsere Verschmelzung während der Seminare ist eine Anstrengung. Wir möchten miteinander so eng verschmelzen, wie wir uns nur vorstellen können. Damit jeder dabei  das Gefühl des „Ichs“ verliert und wir ein einzelnes Verlangen spüren, eine Absicht, ein Ganzes. Aus diesen Bedingungen heraus, aus dem Punkt der Einheit überlegen wir uns die Lösung der Frage, die uns der Lehrer gestellt hat. Die Antwort verbirgt sich genau dort, in der Verbindung.

Dazu streben wir während des Seminars an, mithilfe der Verbindung die Antwort zu finden. Jedes Mal während der Suche nach der Lösung möchten wir sie genau dank der Verbindung finden, ohne jegliche Logik anzuwenden. Wir werden dabei nicht die Worte der Kabbalisten logisch überprüfen und analysieren.

Ohne Verbindung macht es keinen Sinn, sich in einen Kreis zu setzen. Wozu brauchen wir dann den Kreis? Für ein kluges Gespräch oder eine wissenschaftliche Diskussion? Nein, unsere Aufgabe ist nur, zwischen uns die Verbindung zu realisieren auf dem Niveau der Gefühle, damit diese Verbindung neue Eigenschaften erschafft. Dann wirst du in der gemeinsamen Wahrnehmung die Lösung sehen. 

Das Seminar ist dazu da, um ein gemeinsames Gefäß zu erschaffen, welches zu einer höheren Stufe gehört. Wir versuchen mit aller Kraft, sie zu erreichen. Wenn wir aber keine Lösung finden, haben wir versagt. Es ist sinnlos, während des Seminars an die Verbindung zu erinnern, denn sie muss zu einer grundsätzlichen Einstellung werden.

Aus dem Unterricht nach Rabasch Artikeln, 13.07.2012

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Blitz Tips der Kabbala 20/11/16

Frage: Existieren Sie, so wie Sie es uns von der Weisheit der Kabbala erzählt haben, gerade jetzt in zwei Welten, in der physischen und der spirituellen Welt?

Antwort: Ich existiere mit Ihnen.

Frage: Können Sie uns aus eigener Erfahrung erzählen, wie man die Eigenschaft des Schöpfers, die Eigenschaft des Gebens, erwirbt?

Antwort: Es ist nur durch die Gruppe möglich. Wenn ein Mensch mit der Gruppe verschmilzt, bereitet er sich für die Auflösung im Schöpfer vor – so findet der Kontakt, die Vereinigung mit dem Schöpfer statt.

Frage: Erfüllt ein Mensch, welcher die Eigenschaft der höheren Kraft erworben hat, seine Wünsche und Leidenschaften?

Antwort: Nein, er wird immer wieder feststellen, dass er Wünsche und Leidenschaften hat, die er nicht kontrollieren kann. Er muss das höhere Licht, den Schöpfer darum bitten, ihn zu korrigieren.

Frage: Verlieren wir den Geschmack der spirituellen Erkenntnisse, sobald wir zu unserem individuellen Ende der Korrektur kommen? Schließlich löst sich ein Mensch, der die Spiritualität erreicht, wie in Nebel auf.

Antwort: Im Gegenteil, alles was von mir verschwindet, wird meins; darin fühle ich den ewigen, vollkommenen und uneingeschränkten Geschmack.

Frage: Was macht ein Kabbalist, der die Leiden der anderen sieht?

Antwort: Er muss das Leiden rechtfertigen, da es ihm durch sein Ego nötig erscheint. In der Eigenschaft der Liebe und des Gebens wird das ganze Leiden als riesige Freude wahrgenommen, da es in der Welt kein Leid gibt.

Frage: Wenn mich das Geschick dieser Welt bewegt, ist es dann auch der Eigenschaft des Gebens ähnlich?

Antwort: Nein, das Schicksal dieser Welt betrifft nur deshalb einen Mensch, weil er durch diese Welt den Schöpfer kennen lernen kann. Das dient dazu, alle Menschen mit Ihm vertraut zu machen, um sie auf die Stufe von Ganzheit und Ewigkeit zu heben.

Aus der russischen Kabbala-Lektion, 20/11/16

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Gibt es den Teufel?

Frage aus Facebook: Gibt es Satan oder ist er eine Erfindung?

Antwort: Er ist die egoistische Kraft des Menschen. In der Weisheit der Kabbala wird viel darüber gesagt. In der Tora und im Buch Sohar leitet sich das Wort „Satan“ von dem Wort „Sotah“ (Abweichung), „Masit“ (Ablenkung), ab. Es lenkt einen Mensch vom richtigen Weg ab. Diese Kraft lebt in allen und man kann sie unmöglich loswerden. Es gibt keine „chirurgische Operation“, die helfen wird. Es gibt viele unterschiedliche Manifestationen des Egoismus und die Kraft, die uns von einer guten Verbindung zwischen uns ablenkt, heißt Satan.

Frage: Wie kann man sich da helfen?

Antwort: Es geht nur, wenn wir unsere Kommunikation über dem Egoismus aufbauen. Diese egoistische Kraft besteht ständig und wird immer wieder Zwietracht zwischen uns säen. Wenn es die Menschen aber eines Tages schaffen, sich zu verbinden, wird der satanische Unfug zu unseren guten Handlungen, die dann wachsen, hinzugefügt. Dank der Tricks des Ego werden wir uns selbst zwingen, uns näher zu kommen. Aus diesem Grund wird Satan zu einer guten Kraft werden. Letztlich hilft uns das Verständnis des richtigen Zusammenspiels der Kräfte.

Von Kab TV  „Neues mit Michael Laitman“, 30/1/17

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